談到道家的養生之道，一般人很容易將它與道家的修煉混為一談，早期談到道家的修煉，為求羽化成仙，注重導氣之術，更至參星禮斗，守庚申，服丹砂…等等。其實真正道家的養生之道，乃求身心康泰。這在道家經典也有詳盡記載，就我個人所推崇者即”莊子”(道家稱南華真經)內篇.<養生主>，其文道:「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。」其中所謂「緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。」以白話來說即：順著自然的督脈循虛而行以為常法，這樣就可以保護生命，可以保全天性，可以養護身體，可以享盡天年。以下就順此脈絡來論述-道家的養生之道。
道家學說是春秋戰國時期以老子、莊子為代表的人們所提出的哲學思想。他們的學術思想在養生學的形成過程中產生過一定的影響。道家所主張的“道”，是指天地萬物的本質及其自然循環的規律。《道德經》中說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，相信大家都知道，這就是關於“道”的具體闡述。所以，人的生命活動合於道而符合自然規律，才能夠使人長壽，這是道家養生的根本觀點。

當然，所謂符合規律，當中有陰、陽、動、靜、四時、五行…等。而前面所講「緣督以為經」即順著自然的督脈循虛而行以為常法，即包含合於陰、陽、動、靜、四時、五行…等自然規律，這樣就可以保護生命，可以保全天性，可以養護身體，可以享盡天年。

道家關於陰陽之論者最為詳盡，與養生之道更密不可分，參同契所謂「物無陰陽，違天背元。」與「坎男為月，離女為日;日以施德，月以舒光，月受日化，體不虧傷」者是。取坎中之真陽，填離中之真陰，便成純陽之乾，而為長生之基。用現代的觀點來看，陰陽平衡的人就是最健康的人，養生的目標就是求得身心陰陽的平衡。 什麼是陰呢？陰就是構成身體的物質基礎。什麼是陽呢？陽就是能量，陰陽是相對的，凡是向上的、往外的、活動的、發熱的、都屬於陽；凡是向下的、往裡的、發冷的、都屬於陰。身體所以會生病是因為陰陽失去平衡，造成陽過盛或陰過盛，陰虛或陽虛，只要設法使太過的一方減少，太少的一方增加，使陰陽再次恢復原來的平衡，自然身心康泰。

關於動、靜，道家靜坐，主在養生。靜坐法中坐法之種類繁多，普通係指全跏跌坐(雙盤)而言。兩手結定印，置於丹田前位，頭正、頸豎、後腦微收，下顎微壓。口宜閉，齒宜接(微扣)，兩目垂簾，兩耳反聽，以收耳韻。兩肩宜平正，背脊宜豎直，心宜內守，神宜內照，酌加若干之動功，如按摩、導引、俯仰、屈伸、揉打、彈拍、叩齒、鳴鼓、吞津、服液、舒筋，活脈，開關、鬆節......之類。均大有益於卻病強身，養生益壽。

順應四時以養生，道家使人精神專一，動合無形，瞻足萬物。其為術也，因阴阳之大順，採儒墨之善，撮名法之要。與時遷移，應物變化；立俗施事，無所不宜。指約而易操，事少而功多（司馬談《論六家要旨》參照）。此即說明道家思想或道術，能夠順應天地與四時之變化，使我們做事無所不宜，更能夠得到多倍的效果。此於黃帝內經中亦有詳載；「有真人者：提契天地，把握阴阳，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一。故能壽敝（比）天地，無有終時，此其道生。」

「有至人者：淳德全道，和于阴阳，調於四時，去世離俗，積精全神。游行天地之間，視聽八遠之外。」

「有聖人者：處天地之和，從八風之理。適嗜欲于世俗之間。無恚嗔之心，行不欲離于世，被服章，舉不欲觀于俗。外，不勞形于事，內，無思想之患，以恬愉為務，以自得為功。形體不敝，精神不散，亦可以百數。」

「有賢人者：法則天地，象似日月，辨列星辰，逆從阴阳，分別四時。順從上古，合同于道，亦可使益壽，而有極時。」

以現代觀點來說，是說我們要瞭解天地阴阳變化的規律，掌握養生之道，恬淡愉快，精神內守，心無罣礙，蓄精養氣，鍛鍊身體，和光同塵，逍遙自在，飲食有節，起居有常。就能延年益壽、身心健康，達到賢人、聖人，甚至是至人、真人的境界。
養生與四時之配合，根據《黃帝內經》〈素問篇〉論四氣調神提及：

春季的三個月，稱為「發陳」，天地俱生，萬物以榮，此時，人們應該晚睡早起，多在庭院散步或到郊外踏青，以迎接生氣、舒暢情志，切勿情志沉悶憂鬱。如果違反春生之氣，就會損傷肝臟，使提供給夏天之氣的條件不足，到夏季就會產生寒變之病

夏季的三個月，稱為「蕃秀」，天地氣交，萬物華實，此時，人們應該晚睡早起，心情保持愉快，切勿發怒，並使氣機宣暢，多到外面活動。若違反夏長之氣，就會損傷心臟，使提供給秋天之氣的條件不足，到秋季容易發生瘧之病(瘧疾)，冬天再次發生疾病。

秋季的三個月，稱為「容平」，天氣以急，地氣以明，此時，人們應該早睡早起，保持神志的安寧，收斂神氣。若違反秋收之氣，就會傷及肺臟，使提供給冬天之氣的條件不足，冬季容易發生飧泄之病。

冬季的三個月，稱為「閉藏」，水冰地坼，無擾乎陽。此時，人們應該早睡晚起，使神志藏于內，安靜自若，保暖身體。若違反冬藏之氣，就會損傷腎臟，使提供給春天之氣的條件不足，春季容易發生痿厥之病（許世雨教授道家養生功法參照）。是道家乃重順應四時以養生。

關於道家五行與養生，中國傳統的位理五行説認為宇宙萬物是由木、火、土、金、水五種物質的運動和變化而成。而人體是一個小宇宙，五臟之間就是相互資生、相互制約的，共同維持整體的內環境穩定狀態，五行説以相生相剋論述五臟之間相互聯繫和協調平衡關係。傳統命理學不僅認為人體自身是一個整體，是一個小宇宙，它還認為人體的五臟六腑、五體、五官等與自然界的五方、四季、五味等有相應的關係，這樣就把人體與自然環境統一起來，反映了人體與宇宙之間的相互收受通應關係，恰好體現了“天人合一”觀。

《尚書洪範》中有「五行：一曰水、二曰火、三曰木，四曰金、五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼墻；潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼墻作甘」的記載。《黃帝內經》中有記載：辛味與肺相應，可增強肺的功能；鹹味與腎相應，可增強腎的功能；食物的酸味與肝相應，有增強肝臟的功能；苦味與心相應，可增強心的功能；甘味與脾相應，可增強脾的功能；又根據五行之相生相克，腎（水）藏精，肝（木）藏血，腎精可化生肝血，此即腎水滋養肝木，即水生木；肝（木）藏血，心（火）主血脈，肝之貯藏血液和調節血量功能正常，則有助於心主血脈功能的正常發揮，此即肝木上濟心火，即木生火；心（火）主血脈，又主神志，脾（土）主運化，為氣血生化之源，又主統血，心之陽熱可以溫運脾陽，心主血脈功能正常，血能榮脾，脾才能發揮主運化、生血、統血之功能，此即心火溫脾土，即火生土；脾（土）能轉輸精微，益氣以充肺（金），從而維持肺主氣之功能，此為脾氣生養肺氣，即土生金；肺（土）主氣，職司清肅，腎（水）主藏精納氣，肺氣肅降則有助於腎精之閉藏和氣之攝納，肺氣肅降，水道通調，又能促進腎主水功能的發揮，此即肺金滋養腎水，即金生水。

反之，肺（金）氣清肅下降，氣機調暢，可以抑制肝（木）陽上亢，此即金克木；肝（木）的條達，可以疏泄脾（土）的壅滯，此即木克土；腎（水）的滋潤，可以防止心火的亢烈，此即水克火；心（火）的陽熱，可以制約肺（金）清肅的太過，此即火克金；脾（土）的運化，可以制止腎（水）的氾濫，此即土克水。

是以調和五行，誠為道家的養生之道。

現代人， 生活步調快，互動頻繁,各種壓力層出不窮，造成了越來越多人神經衰弱，精神躁鬱甚至精神分裂等，為甚麼會這樣？因為，人们只注意到身體的健康，身體的锻練，而忽略了心靈的保健,其實身心是合一的, 缺一就不算是完整的個體。尤其，健康是一切的基礎， 失去健康一切都是空談。 因此隨著生活水準的提高，如何維持健康，保持最佳的身心狀態，直至老死，已成為大家越來越關注的話題。因為，活的老不如活的好，活的好不如活的好又老。在現今社會，很多人都有一套自己的養生方法，而有些人則人云亦云，一味盲從。前面所講「緣督以為經」即順著自然的督脈循虛而行以為常法，即包含合於陰、陽、動、靜、四時、五行…等自然規律，這樣就可以保護生命，可以保全天性，可以養護身體，可以享盡天年。參照前我們前面簡略所敘述，關於道家有關陰、陽、動、靜、四時、五行…等自然規律，可知道家養生之道對現代的我們更為重要。

本文为作者在第三届国际道教论坛上的论文

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