儒学论语与道学老子之契合

道儒二家，其文化思想渊源颇深，间亦有相通共同，彼此影响之处。道家主张无为而治，清静自然，然而无为并非无所作为，乃是无为而无不为，其中自有深意，不可遢等忽视。儒家首倡人伦礼仪，忠恕之道，仁义礼智以及修齐治平之说。看似乎积极应世，大有吞吐山河之志。然其中主旨，少得人知。儒家《大学》、《中庸》二书，皆以修身为本，养性为要。又云：身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。亦以修身作为第一要务。道家虽然清静无为，不敢为天下之先，但并非消极之说，悲观之论。道家之真正意义，亦远非止于此。所谓无为而无不为者，是何意也？无为者，乃修身养性之旨，与儒者之修身同一定义。无不为，即乃无为之治，不为而为，即是通过大作为而成就其事，而又不露痕迹，不动声色，且达到最佳之至善效果，类似乎庖丁解牛之技，施巧功而妙天成。若以有为待之，悖其浑然真趣，则近于拨苗助长，适得其反而已。此是道家最高明之处，亟需领略意会。所以云中国文化者，皆以外儒内道而论之。不可单一而论。道虽出世，亦有入世之功，儒虽入世，亦有出世之义。外倡仁义忠孝，内行无为自然，则全其功用大体。两者正好可以兼证互补，以洽中庸之道，亦且一以贯之。此道不但用之于个人修养，亦可以施之于齐家治国。皆是同一道理，所以《老子》云：“治大国如烹小鲜”，《论语》云：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉”。身国同构，皆同一理。若以大范围而论，汉初文景之治，太宗贞观之治，皆是道家思想无为而治之体现。若以齐家而论，则颜之推，朱子之家训足可以征诫千古，以为式范。若以修身学问而论，则葛洪之兼修儒学，邵雍之深明道学，历代儒道学者之互补取长者比比皆是，未有门户长短之见。虽然儒者之言异端，多是针对佛道二教之宗教祭祀罢，以为怪力乱神，并非于道学黄老有何揶揄处，相反且多研究问津者众。

论语与老子之原旨微言

《论语》二十一篇，《老子》八十一章。其中微言大义，笔墨难以尽述，唯有略加斟酌而已。《论语》一书，作为中国教育之祖经，且乃至圣先师亲口之笔录，其价值意义自然无可厚非。凡言修真齐家与治国平天下者，皆可以融会贯通，并行不悖。所以四书典籍之中，当推论语为重，其精髓毕露，集儒学思想之大成。第一篇首倡为学之旨，严明孝悌礼义之梗概。其次是为政之道，而以德居其先，亦符合老子道德之说。八佾篇借乐舞以明礼仪，而有“人而不仁，如乐何”之说。再次是里仁为美之章，而以仁者无恶之语导众。足见夫子身性涵养之深邃与诲人不倦之苦心。其后每篇皆以问答，开示，教诲等形式，淳淳善导，悲悯后学。最后一篇尧曰是为全篇之总结，终论曰：：“不知命，无以为君子；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”此段文字，可作全篇之精论。命者是为吉凶成败之关，礼者是为进退得失之权，言者是为是非功过之度。总之无外乎，“道德仁义礼智信忠恕孝悌温良恭俭让”十六字之宗旨。无非要学者做个好人，立定根基，行君子事，存圣贤心，以合天地之心而已。天地之心，日月可鉴，光明无私，吾人修身存心，亦当如此。若身心之不修，德业之不济，将来如何齐家治国而为苍生黎民谋求福祉？更莫谈作天人之师表，百姓父母官。古之圣贤作学问，俱如是之谨慎，首先立定道德身心，其次再为技艺才识。而今时之学者，皆颠倒不休，实在怅然无措。若止为一技之长，如赵高蔡京之善书，钦若严嵩之能文，此皆才气学问有余而身心修养之不足者，最终只能遗臭万年，声名狼藉。德既不立，功谈何有！所以取人之道亦有德居才先，宁愚勿奸之说，学者至此不可不慎。此是儒家学问之要津。

而道家《老子》一书，言语多涉玄妙，又颇深奥难解。开篇即曰：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。”此数句话，即道出了道学之核心思想，大体意义。即可道之道，而非常道，可名之名，亦非常名。大道本无形无象，无可表述，只能意会，所谓称道者，亦是强名而已。此乃道家本体实质之论。无名即是混沌之初，此是天地之始。有名即无极而太极，太极即阴阳，而生发万物，故为万物之母。此是道家进化推演之论。然而《老子》书中，八十一章，每篇所言皆各异，但所说者皆可以相互融贯，彼此互补。总之，无非是讲明大道之体用关系而已。但大道亦非单一之道，需要与德而并行，所以道与德并称，道为体而德为用，所以又称《道德真经》。且道亦乃德之道，德亦乃道之德，彼此相得益彰，犹如阴阳太极之理，看似乎阴阳对立而行，实则阴阳相互转化，而无绝对之理念。其八十一章之原旨大义，言简意赅，寓意深邃。可以言修身养性炼气存真，可以从隐逸方外之游，放旷山泽之间，亦可以南面事君无为而治。从而历代之注家蜂涌，若推其中精要：有《河上公章句》及严君平之《老子指归》，言道家哲学之幽微密意。杜光庭之《道德真经广圣义》与彭耜之《道德真经集注》，是为集注整理之范本。白玉蟾真人之《道德宝章》，更是直指根源，铅华骨髓毕露无余。又有清黄元吉真人之《道德经注解》，乃阐发炼丹修真之隐微。近人萧天石之《道德经圣解》，又融合儒道二家思想哲理，详细剖析天人一贯之道，亦是得力之作。历代注家之大概主要者，略止于此，其余亦可以旁参博引，无往不适。时至今日之市场书肆坊间之流通者，更是汗牛充栋，不可计数，学者当深为留意，甄别取舍而后论。

论语与老子之现代思想意义驺论

中国传统文化，以至于今，已经零落不堪，衰微至极。经五四之运动，文革之浩劫，所幸存者百无一二。所以今日之有志诸君，皆欲恢复与振兴传统文化而后快，借用诸葛武侯一句：此诚危急存亡之秋也。因而各种国学讲座，百家讲坛，犹如雨后之春笋，逐渐展露峥嵘，让国人知吾华夏数千年以来传承之文化道统，是何意义面貌。不然国学几经消亡，竟为西学所侵蚀。为华夏子孙而不知华夏之学，此非但国人之耻，亦乃中华民族列圣先祖之耻。然而国学一词，出自民国时期，当时诸大儒，皆以儒学经史为务，所以言国学者，乃中国之学也，而有别于西学而已。用之以保全且捍卫吾国传统文化之手段名称，所以大儒章太炎有《国学讲演录》之谈，当时亦有《国粹学报》之设立，其成员皆为当时之儒者学士，多以传习圣贤学问，孔孟之道为主。而致之以与当时社会以及西方文化之结合，从而古为今用，与时俱进。故当时又提倡“中体西用”之说。所谓中体者，即是以中国国学为主，而西方文化为借用参考。从而不失吾国传统文化之根底与特色。

然而既倡导国学，亦当以大体全面而论，不能止限于儒者之一家，如此未免有失体统。中国传统文化主流，本为儒释道三家，佛家为宗教之极致，今且置之不论。今以学问而言，所幸存者亦有儒道二家，岂能独言儒而略于道，且道家本在儒家之先，儒者亦乃道家分裂所出，孔子亦有问道老聃之典故。故鲁迅先生有言：中国传统文化根底全在于道。所以言国学者，只知有儒而不知有道，是为舍本逐末，求其枝叶而忽视主干，不得根源。如此论学，岂是真正之国学？若能儒道互补，同参共求，可以涉世亦可以超世，学问非常而深邃涵养，从而始知仲尼问道之不虚，朱子阳明窥取佛道二家之用意。至于清儒王船山，甚是博通三教，出入百家，此是真正之做学问者。中国传统文化，非但文史哲医不分，且三教百家，亦不可断然割取。今之博士，只窥一家之言。古之大家，概非如此。犹李时珍所说：窥天地之奥而达造化之极，此是真知实学之士所当效仿。但学问之道，亦有博大与精深之说，博者方才已经言及。精者即攻取其经典，独得其神髓，引发其奥义。所以学儒者先学四书，《论语》是其要典。体道者先明四經，《老子》是为指航。唯有将国学传统，儒道经典，普及于世，深入人心，如此泱泱华夏大国，方才有复兴之希望，文明之指日可待。不然坐视西学东渐，国人丧失精神灵魂，一朝沦为异国之奴，彼则不战而屈人之兵，结果可想而知，是何哀哉。诸君当自醒悟。虽然现代科学文明之可以借鉴，但是传统文化之思想亦不可失却，若人类只有物质文明之享用，而无精神文明之充实，殊为一大憾事。

结语

今日值此盛会良缘，能与诸位共契微妙，探讨交流。实为可喜之事，难得之机。中国传统文化，是个多面之文化，亦为能够包含及融入之文化，因其博大精深，不可一言以蔽之，唯有从中体悟学习，裨益身心。在此不论佛道儒教，以及基督伊斯兰天主教等，皆是友邦良朋，为同一大家庭之成员。若能同心协力，和谐共进，为建设社会主义社会而奋斗团结，贡献力量，即是无量之功德，亦乃济世之善举，同时也符合各宗教义，普度众生，利物利人，爱国爱教，普天同庆。在此祝愿各位领导来宾，身体安康，无量寿福。