很多人说，什么是新媒体？新媒体就是互联网？新媒体就是手机上网？新媒体就是电子报纸？我想这个概念是人为想出来的，我们常常习惯将新事物先命名，但却容易在命名过程中失去了最重要的内在，就像“道”蕴藏在万物之中，但是万物却很难马上让我们明白什么是“道”，一切声色变化，都容易产生迷惑，以至于本来非常不错的事情，却由于在理解过程中失去了本，就失去了顺其自然的方法。什么是新媒体，我想是现代人各行各业都需要去研究和探讨的。道教发展至今，作为中华民族本土宗教，也无可避免进入这个大势潮流之中，研究探讨新媒体，不但不会丢弃传统，相反如果研究精准，应用得当则会起到非常大的弘扬力量。

回看历史，从上古时代的道学生活习惯，变成后来的“道”以宗教仪式的高度凝练被萃取出来，再后来的教团化形态的“太平道”与“正一盟威之道”的规模化组织的教区制度，再到个人化的“全真道”修炼，都体现了道的运化过程中，以不同的教化方式与魅力紧贴时代与创新，展现了中华文明独树一格的魅力。

然而，无论历史的车轮如何变迁，“道”依然永恒不变。

所以，当我们看到身在美国的李小龙在创立截拳道之前。他是中国武术宗师当中少有的选择了读哲学系，而他遍思全世界的哲学体系后，重新回归到中国传统的道学作为研究对象，并且进行实际的参悟，以武入道。如果没有他后来参透的“以无法为有法，以无限为有限”，恐怕他所建立的截拳道体系，不会成为后来众多武术家所竖起拇指的体系。而李小龙的这一举措，在他的振藩国术馆里面的使用标志毫不掩饰他的武学思想来源于道家，从他直接使用了阴阳太极图就可以看出来。

我们把话题再放在《叶问》这部电影里面，配角武痴林所说的：“攻中有防，防中有攻，攻不离防，防不离攻。”当时，旁边有人说一句：“这不是一样的吗？”这个对话充分体现了道教文化思想的无所不在。这四句话的意思是，攻为阳，守为阴。当进攻的过程当中，一定要把持防守的尺度，不能过度刚猛，否则一旦受到攻击，就不可逆转。防守的过程中，要保持选择时机进攻的可能性，否则就不可能获得优势。所以，攻防与阴阳相互对应，想成一体，来回之间的转换不外乎就是阴阳过程中的此起彼伏，但是彼此之间互相蕴藏，所以才有了千变万化的情况出现。

正是如此，应验了那句对白：“这不是一样的吗？”按照今天的现代语言来说，这就是个天地万事万物运转的套路，是一样的，我们正是在这个基础之下，不断地创造新的道学形态与内容，然后后人得以更好的传播，从广义角度上来看，这就是一种新媒体。

传播是对外的方式，它永远并且只能是方式，传播不会替代道教的根本内容。我们之所以会出现某些“新媒体会影响道教传统文化的根本”的争论与探讨，无非是因为我们本身在做传播的时候，并没有明白道教的根在哪里，容易把一些细枝末节、无关痛痒、获取眼球的带有自我主观意识的内容代替了道教文化本身，这些内容不能作为代表。所以，新媒体加传统道教的提炼，等于未来道教展现的现代形态。

回到一开始需要解决的问题，什么是“新媒体”？我们看看“媒”，“媒”字最初的时候就是应用在中国传统的父母之命，媒灼之言。什么是媒灼之言？那就是为了某一位女子或男子的婚事，总不能自己推销自己，也许因为没有意中人，也许为了挑选更适合自己的对象，这时候会出现一位中间人，中间人能够对接男女双方的家庭，让两个家庭的成员走出认识的第一步。通过这互相了解后，再完成接下来的事情——确立彼此的需要。在这两个过程里面，“媒人”，也就是我们所说的中间人，她所肩负的使命就是把这两个人的根本特点通过适度的转换，把他们彼此的信息互相传递，最终完成从陌生到亲密的过程。在当时的时代，“媒人”就是那个时候的“新媒体”，因为它完成了对事实的信息通过了第三方传递出去，避免了彼此之间需要熟悉太长时间，“媒人”成了关键的连接点。

直至今天，媒体怎么新，这个本质没有发生变化，而道教真正的本质内涵也没有变化，唯一变化的是，我们不再局限于有形的事物作为媒体，无形的事件也正成为一种契机。比如说，伴随“一带一路”我们中国道教协会举办了邱祖西行的纪念活动，国家所倡议建立出来的“一带一路”的项目就是我们刚才所理解的“新媒体”的形式之一。只要任何的方式，能比过去的历史创造更大的连接，凸显更好的传播效率，让每一个定点的个体粘连更加紧密，产生更大的焦点力度，我们就可以确定它相对过去就是“新媒体”。

我们可以把眼光关注在许多国内外已经在应用实践道教文化的领域，做更多的传递。亚洲国家当中，日本和韩国被公认是学习中国传统文化较为认真的国家。今天，我们不少年轻人都在羡慕韩国这个国家的现代化，但是可能有很多人忽略的地方就是，从这个国家的国旗，我们就很少明白，这个国家的根基不单单是中国的传统文化，而且是有着中国传统道教文化的继承作为发展的基础。

韩国的国旗标志是以道教的阴阳太极鱼图、周易当中国的八卦中的四卦：乾坤坎离，从这四个卦来看，是可以象征着两种情况：1、天地日月。2、天地水火。大家不明白，当一个国家的标志确定，是有着深刻国家文化意义的。当韩国确定这款国旗标志沿用至今，就意味着，这个国家的整体文化根基都是植根在中国传统道教文化思想上面，也就是说，他们至少是认同道教当中对宇宙万物互相转换，和谐平衡的思想的，同时也是以此深入到自身国民文化的精髓，变成一种发展的力量，走到至今。

所以，我们所有的内容传播，不妨集中在这些地方，整合形态之后，担负起彼此的责任，宣传这个国家优秀发展，值得我们学习的地方。

也许有人会问，既然本质不变，都是“媒人”的形式不一样，有什么值得探讨的意义吗？当然有。“媒体”承担几个重要责任：1、将一方信息告知他方或者多方；2、承载对信息的转换，务求将该方信息的优势传递出去；3、肩负社会舆论的正面性。

因此，“媒体”又可以分为“媒人”和“载体”两个部分：前者的功用为优化该方信息，后者为传递该方信息。前后两者的功能完成恰当，则一方可以和另一方甚至是多方同时发生互动。在以前，大部分媒体在传递信息后，要把正面舆论信息引起关注，往往需要个酝酿的过程。如今不一样了，现在随着社会结构发生变化，互联网信息将每个人的时间扁平化、针对化的时候，我们的生活状态发生了巨大的颠覆。无论我们想不想，这样的历史潮流推动着每个个体连成一体。所以，社会随着这点越来越开放，自上而下的彼此隔阂也会不得不逐渐打破。

以上所述，有些绕，简单地说，就是你今天干什么事情，如果是社会道德价值观鼓励去做的时候，被放大了，会马上有人知道。同样，如果今天我们违背了社会道德价值观去做人，同样很快会有人知道。关键是，它会让我们迅速的成为全社会赞赏的对象，也会让我们迅速地成为吐口水的对象。只要你趋于向善，你比起过去容易得到社会的认同，只要你趋向于恶，就很容易进入万劫不复的状态。

“新媒体”各种形式的更新换代，让这样的形态越来越明显。换句话说，当你的身份越特别，你很可能会一夜成名或者马上遗臭万年。在这样的前提之下，我们不难发现，道教和其他宗教一样机会均等，而对于新媒体而言，我们依然没有绽放巨大的光芒，根本原因也许是我们没有聚焦我们的文化提供给这个“中间人”完成传播与转换。

道之所为用。按照我们上述的理解，其实道教一直以来都是非常与时俱进的宗教，至少在社会的生产力先进性来说，能够为同时代解决很多人生与社会应用的问题，这点历史不乏记载。学道者像诸葛孔明、鲁班等，都曾经为所处时代的做过非常多的贡献，在此不一一论述。而如今，道不能停留在对于玄奥层面上的讨论，而应该多开辟新理解的方式，让不同理解能力的人可以参悟更多道教文化。

社会在变迁，新媒体虽然以各种形式出现，但是，我们不能忽略新媒体的变迁，很可能是需要以变化的内容形态来去相匹配的，一旦能够经过这种有效的咬合，道教的各个文化层面的传播也许可以推进的很快。

现代人看到道人在社会的形象，很多人不会再以虔诚的宗教意图去对待，相反而是探求与探讨，原因是社会结构发生了改变。自上而下的那种区别越来越模糊，所以我们需要跟随这个脚步塑造好自己。绝对不能把最传统的精髓变成“随意性文化”，即便我们在表达道教的内容可以用随意性的表述方式，但是它的根本并不随意，有很重要的衡量准则。我们必须把握好这种准则，然后与教内道友或者是教内友好人士共同完成文化的第一步转换，只有做好这项事务，新媒体才可以和我们对接。我们才会有自己的焦点，我们才符合这个时代传播的需要，我们才能获得面向社会的均等展现机会。

永远不能忘记，宗教是植根于社会，而社会就是指我们身处的人类群体中，不同个性与智能的人，而我们道教与全天下的宗教都要完成一项使命，那就是传递这些正面文化的同时，不仅仅不会让他人的生活被搅乱，同时还要让他们的人生真正可以受到裨益，这份裨益的可能性就是来自道教所有的参与者对文化与现代社会结合的理解与实践。

当一个媒人问起男方什么都说不知道，什么都无可奉告，那么即便这是个最好的传播时代，也是无法推动宣传的。按照客观意义上而言，由于道教的内涵之深，实在难以概况，但是无论多深，它都需要完成这个转身。只要把这部分传统文化精髓转换成现代的内容，才有利于在新媒体的巨大活力之下乘风破浪。

新媒体+传统道教文化+现代道教文化+传递焦点=道教传播未来。一切的新，都基于变化，文化的活力会让整个教门的发展得到新的力量，从面对教门到进一步面对社会全方位人士，是重大的转变，这个转变不是我们应该这么做，而是大部分人已经看得到的一种趋势，历史总是有些轨迹，让不同的人看到相同的情况。

简言之，未来的道教形态将与现代互联网社会所有人是一体，我们扁平化地联系在一起，随时会充满机会可以去展示教门的亮点，由于道教承载着几千年中华文化的精髓，必然有各方人士会乐于挖掘当中的出彩之处。然而，我们来到这个时代，要首先学会自立自强地加工自己文化内容，才能够主动拥抱真正的新媒体时代。我想，机会对于道教不仅仅是优厚，而且是得天独厚，我们要学会与这个时代共处，才能够迎接这场难得出现的盛世春风。

更多链接：

2016中国（温州）新媒体和道教文化发展高峰论坛专题报道

（作者单位系广东省罗浮山冲虚古观，本文来自2016中国（温州）新媒体和道教文化发展高峰论坛论文）