《清静经》，全称《太上老君说常清静经》。全经仅几百字，篇幅虽短但在道教经典中占有非常重要的位置，《玄门日诵早晚功课经》把《清静经》放在众经之首，要求道教徒每日持诵，可见它是一部道教修持的上乘经典。认真学习，潜心领悟其中所蕴含的人生哲理，对今天人们生活质量的提升，同样具有非常重要的现实意义。以下是本人学习的一点心得，愿与大家分享，恳望十方同仁予以批评指正。

一、保持内心清静的重要性

随着时代的变迁，社会的飞速发展，科技文明的不断进步，人们的烦恼与困惑也变得越来越多，社会上总会出现人心浮躁的现象。当今全世界都在倡导和谐，说明现在社会还有不和谐的一面，还有影响社会和谐的因素存在。然而，社会是由个人组成的，要维护社会的和平与和谐，我们首先要保持自己个人内心的安宁与清静。人心的烦恼和浮躁，出现心神不宁的现象，主要因为欲望得不到满足，从而产生烦恼与焦虑，产生埋怨心、妒忌心甚至仇恨心，因此有“人生苦短”的感叹，而之所以“苦短”，就是因为我们为“烦恼”所缠绕，而“烦恼”实际上起于“妄心”，心逐境而情妄动，如经中所说：“既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；但遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”

人的欲望妄动，不但会致使心理失衡、心情浮躁、无法做出正确的价值判断，而且会无止境地膨胀，给自身甚至社会带来重大灾难。明代朱载堉的散曲《山坡羊·十不足》对人的欲望无限膨胀有这样一段描述：“终日奔忙只为饥，才得有食又思衣。置下绫罗身上穿，抬头又嫌房屋低。盖下高楼并大厦，床前却少美貌妻……,若非此人大限到，上到天梯还嫌低。”从这段话中我们不难发现，欲望的妄动膨胀是会把人一步步带进苦恼的深渊的，自然会变成社会的不稳定因素之一。如果我们经常保持一颗没有妄动、无有争执、宁静安详的清静之心，自然就会“三毒消灭”，自然就能洞悉世事的本来面目，以平常的心态去履行自己的职责，于己、于人、于社会都会百利而无一害。所以，《清静经》说：“人能常清静，天地悉皆归。”

二、达到清静境界的方法　

当然，经中所说的静，不是绝对的不动，而是顺着本性的静，相对的静。我们常说，太阳静地升起，小河静静地流淌，等等，这些静的现象都是相对的，只是因为它们心无所系，没有一点人为的造作，不去破坏原有的规律而已。所以经中说：“夫道者，有清有浊，有动有静。”顺性曰静，逆性曰动。静就是顺着自身本性的自然律动叫做静，违反这个本性的自然律动就属动了。同样，人心的静，也是指那自然的规律而言。人心可以思考、可以计划、可以谋略、可以感觉，这全属于人心的自然功能的一部分，它本来就该这样。如果人心顺着它应有的功能来运作、来思考、来感觉，都应属静的范畴。那么，如何才能达到清静的境界呢？《清静经》告诉我们：“常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。”

遣其欲，就是驱散那些不符合自身条件的、过度膨胀的欲望，不被欲望牵着鼻子跑。澄其心，就是不著境物，祛除那些只顾自我的、不正当的、有碍社会发展的欲望。众所周知，人一生下来就有饮食与衣着等饱暖之欲望，可见欲望是与生俱来、自然存在的，我们当然不能强行根除，然而“房子是应该经常打扫的，不打扫就会积满了灰尘；脸是应该经常洗的，不洗也就会灰尘满面”，所以《清静经》告诉我们要常遣、常澄。我们若不能及时遣散不符合自己需要的欲望，就会希求永无止境的满足，在原已获得的满足之上更求扩展，追求进一步的盈裕，以致最终得不偿失。比方说，在我们吃自助餐时若忘了自己的胃的容量大小，不及时遣散那些贪吃、占便宜等欲望，结果胃的反抗难免不会给我们带来疼痛和苦恼。可是在我们修道生涯中，若只顾遣散那些不符合自身条件的奢望，而不“澄心去我”，不“以身观身”（以修道之身观不修道之身，为他人着想），当然就没法效仿“以有余奉天下”的圣人之道，更谈不上会“以百姓心为心”了。太上道祖说：“吾所以有大患者为吾有身。”可见，只知道一味地遣散己身之奢望也是难以达到清静之境的。我们每个人都是社会的一分子，我们生活在社会上就如同鱼生活在水里一样，一举一动都会产生“波纹”，给周边的环境和他人　以及社会带来不同程度的影响。春秋时的子贡就是因为只顾自己的修行，赎回鲁人后不取酬金，于是受到孔子的批评。所以在我们驱遣自己奢望的同时也要“澄心去我”——顾及自己的行为对周边人的影响，若周边“民不正”，我也就难以“好静”了。　

为了使我们进一步理解清静的含义，《清静经》中又说：“常应常静，常清静矣。”告诉我们要“事来则应，事去则静”，要顺应事物的自然发展趋势，不执著，不勉强，不刻意追求，事情过后不留念，就像一面镜子一样，不管发生什么事，只是自然而然地映像，事过后从不留任何痕迹。南华真人云：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”若能如此“常应常静”，自然就会渐入真道而无所不应——生活中处处都会得心应手。

（本文作者邱清辉 原文曾发布于《海峡道教》2016年第2期）