一、儒道难易

有人问：仲尼说自古都有死，老子说神仙事可学？抱朴子说：仲尼是儒家的圣人，老子是得道的圣人。儒家的教条，接近百姓显而易见，所以遵守他言论的人很多。道家的思想深邃而且难以理解，所以能做到的人却很少。三皇以前，是用道的思想在治理万民。帝王以来，是儒的意识教化百姓。谈论的人都知道上古淳朴的民风，而且贬低后世道德的丧失，为什么要偏偏尊重仲尼而轻视老子呢？这好比是用树木的末端去制作华丽的藻井，却又不认识木生的根本。又何异于贵重明珠而蔑视渊潭，珍爱和氏之璧却厌恶荆山。不明白明珠出自渊潭，壁玉发于荆山。说起调养性情，是学道的剩余部分，礼乐是儒家的末端产品。之所以看重儒学，是因为他能移风易俗，不只是从外表看他们如何的揖让盘旋。之所以尊崇道学的人，是因为它能行不言之教，改变人们的行为，并非只是养生一件事而已。如果儒和道果然分别先后，那么仲尼不可专信，而且老子也不能独用。仲尼既然尊敬地请教伯阳，愿意与老子、彭祖相比。又自己说鱼、鸟可知，却不认识龙，喻示老子犹龙，大概是他内心佩服的言辞，并非随意说说罢了。和颜回所说的“瞻之在前，忽焉在后，钻之弥坚，仰之弥高”，没有什么不同。

有人说：仲尼亲自拜访老子却又不跟随学道，为什么呢？抱朴子说：从此看来，更加明白每个人都有自己的使命，所崇尚的有不易改变的性情。仲尼明白老子的思想玄妙尊贵异常，而不能挹酌清虚，本源大宗，出于无形之外，入于至道之内，其所咨受，止于民闲之事而已，怎能请求仙法呢？仲尼虽然通晓世间诸事，而并非能做到沉静玄默，遵守无为之道。所以老子告诫说：“良贾深藏若虚，君子盛德若愚，去子之骄气与多欲，态色与淫志，是无益于子之身。”观其坐立不安，胸中有匡正世俗的心志，看到纲常不正，伦理丧失，也只能仰天悲叹，即便如此，还是急求有用于世而不忘情于富贵。

有人询问说：儒道的事业，哪个难做哪个易作？抱朴子说：儒学看起来容易，而做起来难；道学看起来艰难，而做起来却很容易。只要放弃交游，安置好妻子，辞谢荣誉名利，损毁利益俸禄，割舍掉光彩夺目的东两，抑制着动听悦耳的声音，安守恬淡愉悦清静退让，独薄其身，守护己心，诽谤而不怨恨，荣誉到了也不欢喜，看见贵富而内心并不羡慕，甘居贫贱不觉耻辱，这是道家艰难的地方。外出没有庆幸悲憾的面孔，回来也不会趾高气扬无故责难，不会面对《六经》过于劳神，更不会对声律和日历感兴趣。意念不会为推算天象命运而劳苦，心思也不会为了技能文章而受役使。众多烦恼既已损失，太和之气自然增添，无所作为无所思虑，不用惊慌不用谨慎，这是道家比较容易的地方，即是所说的难中之易之处。

儒家士人的修为，都是依据章程去做事，行为有原则，说话和静默都有节度，即使老师教导学生也是循规蹈矩，学习的教材也是依据《四书五经》的注解，再加上自己的释疑，这就是所说儒家容易的地方。探究深奥，语意幽远，搜寻坟典，法古圣贤，通晓河洛的义旨，博采百家的要点，品德言行在城乡流传。忠孝廉洁尽心侍奉君王，诚信仁爱鞠躬尽瘁，上无愧于天地，下有功于国家，克勤克俭，居安思危。一事不知，就认为是不明，片言不正，就会使得褒贬不一，行为举止作为世人的法则，言论思想也被天下之人传诵，这是儒家比较艰难的方面，就是所说的看似容易实为艰难的地方。从这两方面可以断定，儒家的事业大多艰难，道家简单易行。我也是被儒学所难，就要舍弃它去寻求容易做的事情了。世上讥讽我的人，比比皆是，而志同道合的人，还没有遇到。同志之人，必有共通的理想，我还不觉得这样的人稀少。

二、儒道先后

抱朴子说：首先因为阴阳的法则，使众生自然忌讳，拘谨畏惧。儒学虽然博大，然而缺少要点，劳苦而少功；墨家虽俭勤却又难以遵守，还不可以偏离轨道；法家严肃而缺少恩情。只有道家教育可使人们精神专一，行为合于自然，并且还包括儒、墨二家的优点，概括名、法二家的要领，言行与时俱进，适应万物的各种变化，宗旨简约而且容易明白，做事不多而功德却又很大，且又致力于构架清静自然无为朴素，持守天真纯粹的本源。而班固却认为，司马迁说的先黄老而后才有六经，这是司马迁的谬论。然而司马迁的博识广闻，旁综幽隐，淘汰拣选事物的优劣，审查核实古人的邪正善恶，他的评论，本于自然，符合客观情况，是非褒贬都比照依据，遵循正常的道理，不虚意修饰，不隐瞒恶行，不随声附和去迎合世俗的看法。

刘向著名于当世，通达人情世故礼仪，他写的都是实录，而班固的言论不能作为依据。虽然作为纯粹的儒生，若不究心儒家本意，只是固执己见，陋习不纠，难以调节取正。所谓道学怎能只是养生的一件事情呢？

《易经》说：立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与纲；立人之道，曰仁与义。又说《易经》有圣人之道的四个方面，如果不是这样的人，大道就不会切实地流行。譬如说：治理国家，繁荣昌盛，和谐平安，就说这是有道；主上昏庸，社会动乱，就说这是无道。又说：坐下来讲道，叫做三公。国家政治清明，富强繁荣，贫贱的人就会感到羞耻。凡是谈论道学的人，都明白阴阳二仪，以至于万事万物，没有不是阴阳的作用。当今举凡有道的，大概是指能够博通今古，善于仰观天象，俯察地理，历经变故， 涉足幽微，通晓兴盛和衰亡的道理，明白安定和混乱的本体，没有迷惑不解的事情，询问没有不回答的问题。为什么一定要修炼长生不老的道术，追述赤松子、王子乔的本领呢？可悲呀！这就和在围墙之内怀抱萤火的人，如同看不见日月之明的光辉灿烂一样。和鱿鱼甲鱼为伴，随着它们的足迹游于水中的，就不会认识海洋的广阔浩瀚；看重大江大河深长的人，却不知道那是昆仑山的支流；珍惜粮食的收获，却又不关心使它们繁茂丰收的土地。

道学的概念，它是能够对人类的性格思想进行教化和培育的，因为它涵盖铸冶天地阴阳之道，孕育自然万类，蓄积酝酿道德伦常。

世间对它研习粗浅的人比较众多，而探究精深的人比较稀少，稀少不敌众多，自古以来就是如此。因此司马迁虽然高明而看不到有人赞誉的，班固虽然有缺失也不见有人指责他的，然而事物都是以少为贵，以多为贱，对于社会人事，难道还有什么不同吗？所以粗粮、野菜满山遍野，而仙草和美玉却并不常见；多刺的灌木覆盖荒原，而参天大树却又极少出现；沙土、碎石无量，而珍珠、碧玉很少；鸿雁屯集飞翔，而鸾风罕见出现；毒蛇和蜥蜴数量巨人，而蛟龙极少发现；群族而生的党羽众多，本来就是如此。

所谓道家，对于自己来说可以修养身心，对于外面来说，可以有为于国家，能让人们效法日月五星的行度，使阴阳二气和调，四时不感受寒热的侵害，即使暴风骤雨不至于使万物受灾，四时气和代表着国家升平的征兆，澄清的醴泉彰显着淳朴合美的祥瑞。火红的太阳和七彩的云霞温风和暖，云气下坠商羊飞舞，就要收敛隐藏羽翼；日光和耀，奇异的谷物必生，剧烈的传染病不再流行，祸害混乱就不会出现；战壕堡垒不予设置，干戈就不会发生。不用商议就很妥当，不用签约就很诚信，不用束结就很牢固，不用谋划就可以成功，不用赏赐就很勤勉，不用处罚就很严肃，不用强求就会得到，不用命令就会禁止。处于上位而人们并不觉得有什么压力，走在前面而人们并不以为会有患难，号令没有下达风化就会移转，指示没有施行习俗就会改变，这大概就是道家的治世之道吧。

只有生活富余，才能实现无为，自然达到教化和美。饥寒不足，所以才会有罚刑严厉，奸人繁多。黎民百姓怨生于下，皇王朝廷震怒于上。或者洪水横流，或者炎热干旱，或者地动山移，或者冬雷夏雪，或因战乱而血流成河，或者坑杀降卒，易子相食。城墙越高大而冲杀越巧，池水越深而云梯越妙，法令分明而盗贼多有，盟约复杂而叛乱较重，这好比是惊涛骇浪而扰动渊深的鱼鳖，纤密的罗网却使有翅膀的禽鸟只能鸣噪于沼泽之地：豺狼众多却使那些走兽栖居山林，灶火猛烈却使小鱼糜烂在锅里。有君臣改变位置的，有父子拔刀相见的，然后忠义的名号就出现在国家危难之时，孝子的荣誉就得助于败坏的家庭。疫疬重病发生就显得巫婆神汉的珍贵，道德沦丧而儒、墨得以重视。从此看来，儒家和道家的孰先孰后，就可以得到确定了。

三、儒道不同

有人询问说：道家儒家有些许的不同，都是哪些方面呢？抱朴子说：比如上升下降，俯伏昂仰的教化，欢忧礼乐的世事，治国安邦的韬略，这是儒生们所操持的事务。断绝外物之累，抛弃聪明才智，涤除心机，荡散技巧，忘记富余，遗失高贵，禁绝阻止劝勉终结。不因贫穷而忧虑，不以显达而荣耀，不因诽谤而忧愁，不因为有人赞誉而喜悦，这是修道之人所要做到的。我们所说的道在它作为之时，善于自我修持以成就事业；在它静居之时善于处在众人所不为的地方；在它得时而有治理的机会，善于及早断绝祸患使其不至于发生；在它施舍的时候，善于济人利物而又不以此为品德；在它行动之时，善于观察民心所向且以真诚对待；在它静止之时，善于致虚守真而无烦忧。由此可以看出这是儒道稍有不同的地方，它们的比较如此，首尾差别却很大。

有人说：儒家推崇的是周孔，它们的书籍就是六经，大概说的是治理社会存守正道的缘由。作为立身处世和行为的准则，它的作用久远而功业珍重，它的事情巨大而语言精美，有国才能有家，这是不能改变的规制。修道的人，不经营礼教，不顾及常情，在荒草湖泽中居住和狐狸为伴，偶于山林就与猿猴为伍，功业高大可以随意放弃，这也是他们不能理解的地方。

抱朴子回答说：铺叙文采，驰骋辞藻，本性直率的人是不崇尚的；解释蒙昧，拯救迷惑，往昔丰衣足食，的确不想再和你讨论事物本质的好坏善恶，比较得失就会与天机吻合，然而只是观看小孩子坠井，并非仁者的用心，看到盲人碰到柱子，这能是兼爱的所为吗？这只是陈述大概，粗略地回答一点小事，社会人事情态怎能从他们的表象去论说呢？。体察大道灵动地感悟事物，以品德为珍宝而求长生的，是黄帝和老子的思想，黄帝能够治理国家达到太平，身国兼治而又升入仙界，就不可以说他落后于尧舜了，老子的思想既又兼综礼教，而又能做到长生久视。

（本文作者李宇林道长，系北京白云观道医馆馆长，图片来源于网络）