一、“道法自然”——道家道教的生态环保精神

环境污染、生态系统失去平衡，正日益成为威胁全人类生存和发展的重大而严重问题。而普遍存在于全球的严重的生态环境问题的产生，根源于以人类中心主义为本的对待自然的生态伦理观。因此，这一问题的控制和“根本”解决，都要以生态学原理为基础，用生态学的原理和理论指导社会实践，使环境永远成为人类社会持续、协调、稳定发展的良好支持和保证。现代生态伦理学理论认为，人与自然万物都是生态系统中的一部分，作为“万物之灵”的人类并不比其他自然万物具有更高、更优胜的地位。这种整体思维方式和整体观，在道家道教典籍中是被反复强调和论述的。

道家元典《老子》云，“道大、天大、地大、人亦大”，“域中有四大，而人居其一焉”。这就清楚地说明：人和自然万物是平等的、人并不比其他万物具有更高、更优胜的地位。在道家看来，天地万物是个有机关联的整体，自然万物有其自身发生、发展的内在规律，而人作为大自然的一部分和“道”的化生物，理应效法自然，遵循自然的规律和法则，即“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“自然”是依事物的本性自由伸展的状态，意味着非逼迫的，自发﹑自由地行动和发展，而不妄加干涉。“自然”并不一般地排斥人为，所排斥的只是违反自然而随意强加妄为的那种人为。正如“道”那样“生而不有，为而不恃，长而不宰”，生养和辅助万物而不刻意地进行干预，使万物自生自成，自由地彰显自己；亦如庄子所说“无以人灭天”。

道家坚持人类与自然、宇宙整体的统一，把个人作为自然有机体的一部分，把个人置于与他物平等相处的地位的前提下来确认自我、规范自我。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性以及生生不息的流行规律，“道”又通过“德”的外化作用，把天地间这些包罗万象的事物的属性完整地表现出来，这就是说“观天之道，执天之行”。

道教继承了道家“道”生万物﹑天人同源的思维方式和基本特征：“道无所不能化，故元气守道，乃行其气，乃生天地”，

王明：《太平经合校》，北京：中华书局1960年版，第21页，236页，124页。

“天、地、人本同一元气”。

王明：《太平经合校》，北京：中华书局1960年版，第21页，236页，124页。

在道教看来，天﹑地﹑人等宇宙万物不仅是个有机的同一体，而且人与自然万物之间有着共同的本源和法则，所谓“道通为一”。不仅如此，道教认为，人类与万物是相互依存﹑相互依赖的关系，人类不能离开天地万物而存在，从而形成了一种生态整体意识，道教早期经典《太平经》上说，“夫人命乃在天地，欲安者，乃当先安其天地，然后可得长安也”。

王明：《太平经合校》，北京：中华书局1960年版，第21页，236页，124页。

在此基础上，道教还强调要认识和把握自然本性和运行规律，若违背自然，则导致“妄作，凶”

《道德经》。

若能使自己的行为符合宇宙的规律，则可以“天人合发，万变定基”，

《道藏》第1册，北京：文物出版社等1988年版，第821页。

达到人与万物的和谐共生之美。在具体行为观念上，也不同程度地显示了与生态环境思想的紧密联系。道教法术、禁忌、戒律中蕴含有丰富的生态伦理规范。对于处理人与自然的关系，道教认为，“野外一切飞禽走兽、鱼鳖虾蟹不与人争饮，不与人争食，并不与人争居。随天地之造化而生，按四时之气化而活，皆有性命存焉。如无故张弓射之，张网捕之，是以无罪处寻罪，无孽处造孽，将来定有奇祸也。戒之，戒之”。为此，道教制定了一系列的具体规划，例如“不得射飞逐走，发蛰惊栖，填穴覆巢，伤胎破卵”等等不胜枚举。

道家道教思想还强调要以仁爱之心来善待生命﹑善待“他者”，所有的生物都处在一个相互平等的过程。无论是老子的三宝“慈”、    “俭”、“不为天下先”，还是庄子的“不以心捐道，不以人助天”，其实质都体现了道家对宇宙万物的深沉的“常因自然”而益生的仁爱之情。天地有生生之仁德，“道”有载育万物生长的善性。慈悲仁爱，长养万物是道教一以贯之的宗教情怀。道教把自然界看做是一个充满生机的大系统，坚信生命无处不在，所以《感应篇图说》指出：“慈者，万善之根本。人欲积德累功，不独爱人，兼当爱物，物虽至微，亦系生命。”故人类应当效法天地之生德，以与一切生命乐、拔一切生命苦的情怀来爱护万物而尊重生命。“常行慈心，憨济一切，放生度厄”，

《道藏》第3册，北京：文物出版社等1988年版，第393页。

对众生怀仁慈之心。葛洪指出：“山水草木，井灶垮池，犹皆有精气，人身体亦有魂魄，况天地万物之至大者，于理当有精神。”

《道藏》第28册，北京：文物出版社等1988年版，第193页。

自然万物被先验地预设为同人类有着相同的生命。基于这种认识，无论昆虫草木﹑飞禽鸟兽都进入了人类社会的生命伦理辐射圈，于是道教要求人们爱及昆虫草木鸟兽，爱及山川河流，爱及日月天地，不要无辜伤害任何生命。在道家道教看来，人和自然万物之间存在因果报应关系，人与宇宙万物是互相感应的，感应的基础是人和万物都有灵性，人与物信息相通。同时人是万物中最有灵性的，他属于自然又区别于自然，人必须依赖自然而生存，故人应在与自然和睦相处的前提下有节制地满足自己的物质要求，以便生态自然环境的恢复与保护。

二、“致虚守静”——道家道教的心灵环保

当前，由于个人职业的不同，利益关系和分配方式的多样化，社会成员之间经济收入不可避免存在种种差距，这样必然带来这样那样的矛盾。对此，除政策上予以宏观调控外，还应当运用传统文化中的和谐之道，促进个体的身心和谐。在现代人的生活旋律中，时常受到竞争、压力、困难、逆境的困扰，导致人的心理失衡，心灵孤寂。而道家道教文化中的人生观念和哲学智慧，如“弱胜强”﹑“圣人不积”﹑“知足不辱，知止不殆”等都能给人以心理上的抚慰和调适。

《道德经》“修之于身，其德用真”的理念，唤醒人们从自身做起，以修身证得大道，修心修行完善人格。道家有“三宝”，“一曰慈；二曰俭；三曰不为天下先”。“俭”即俭朴节约。有道是以“俭”为宝，心“俭”不奢，以“俭”养德，心不贪求，“知足常富而不辱，知止常安而不殆”。老子的“上善若水”，将人最好的善德比作水的品德和情怀，希望人们能像水那样，滋养万物而不争名，不争利，不争功，不争大，像水那样随处而安，清静自守；像水那样能施予万物，仁爱有加；像水那样能通融万物，从而健全人的心身，维护和谐，促进和谐。

道家主张把个体的自然存在和精神自由置于一切外在的附加物之上，走出人生的困境，挣脱“物役”的束缚，追求个性解放和自由人生。老子主张“返朴归真”，认为人的生命存在要与自然沟通，节制和超越物质欲望，不让尘世的喜怒哀乐扰乱自己恬淡自由纯洁的心境，自始至终保持自己的自然天性。老子提出“致虚极，守静笃”的修道方式。在庄子看来，人生的第一要义就是自由，而现实社会中的仁义道德、世俗价值、名位利禄、政教礼法等都是束缚人、奴役人的藩篱。庄子为达到“圣人无己，神人无功，圣人无名”的自由境界，明确提出“坐忘”、“守道”、“心斋”等修道方法，通过摒弃内在的心理干扰以及外在功名利禄等利害关系的束缚，以开阔、通达的心态面对现实人生，将阻碍和不利于个体达于静极状态的因素驱散、排除，使心灵澄明出一个纯净的天地，使人真正成为自由意志的人，而不是异己力量的奴婢，从而达到“与天地精神往来”的超越境界。

唐代崇道宰相陆希声在《道德真经传》卷3中说：“塞其嗜欲之端闭其云为之路，挫俗情之锋锐，解世故之纷乱。”有唐末五代道门领袖之称的杜光庭在《道德真经广圣义》卷39中说，“夫有道之士，不可以利诱，不可以害加。以其无欲无为，唯清唯静，故利害无由入矣”。元代道士李道纯在《中和集》卷1中则说，“诚能致中和于一身，则本然之体虚而灵、静而觉、动而正，故能应天下无穷之变也。”金元全真道则把上述理念切实落到现实之修行生活中来，就其行为方式而言，大抵以勤苦自励，脱身于功利驰逐之外。元代学者辛愿在《甘水仙源录》中说，“今谓全真氏，虽为近出，然则涉世制行，殊有可喜者，其逊让似儒，其勤苦似墨，其慈爱似佛，至于块守质朴，澹无莹为，则又类夫修混沌者也”。道家道教思想的“不争”、“贵柔”、“守静”等价值追求是对生命最深邃的洞察，道家道教生命超越思想为人类化解深刻的精神危机和全面异化，建立了形上反思基础之上的终极关怀，从而为现代人的生命“存在”提供了一个栖息家园。

（责任编辑：张恒溢）