作为中国本土产生的宗教，道教深受中华传统文化的浸润和滋养，有着崇尚和谐、追求和谐、促进和谐的优良传统。道教文化中蕴含的和谐思想丰富而饱满、系统而深刻，不仅有独成体系的理论品格，而且有别具一格的实践特质。在经济社会快速发展、思想文化日益多元的今天，深入挖掘、系统整理和大力弘扬道教文化中的和谐思想，对于建设社会主义和谐文化、构建社会主义和谐社会，有着积极的意义。

一、知和曰常：和谐是“道”的重要特质

“道”是道教思想中的最高范畴，也是道教的终极追求和理想价值所在，道教中的“和谐”思想，就蕴含在“道”这个最高范畴当中。在《道德经》中，“和谐”被认为是宇宙万物发展变化的根本法则。《道德经》第25章说：

人法地，地法天，天法道，道法自然。

《道德经》第25章。

强调人要以尊重自然规律为最高准则，以崇尚自然、效法天地运行的规律作为人生行为的基本依归。道教的另一代表人物庄子也强调人必须遵循自然规律，顺应自然，像自然一样地和谐，以便达到“天地与我并生，而万物与我为一”的理想境界。可以说，在自然规律面前，顺之者吉，逆之者亡，我们必须探索自然规律、顺应自然规律。

在此基础上，《道德经》又指出：

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

《道德经》第42章。

意思是说，“道”是万事万物产生发展的本源，而万事万物的发展变化则包含着一个基本的准则，这就是“和”。或者说，“和”是万事万物运行的规律。正是在这个意义上，《道德经》又说：“知和曰常，知常曰明。”

《道德经》第55章。

也就是说，人们懂得了“和”，也就是懂得了事物的常理和发展变化的规律，懂得了事物的常理和规律，就是明智的、智慧的。对此，元代道士杜道坚在其《道德玄经原旨》中作了进一步的解释。他说：

和乃德之常，知和则常，知常则明，明则无不容矣。

道教尊道贵德，“德”是道教思想体系中一个非常重要的概念，是“道”化生宇宙万物的一种特质力量。杜道坚这句话的意思是说，“和”就是这种特质力量的常态，是世界上常住而有效的自然法则，认识和把握这一法则就是明智的体现。也就是说，大道之所以能够化生宇宙万物，是因为它有一种常态的特质力量、一种常驻的自然法则，这就是“和”。如果我们认识不到、把握不住“和”这一常驻法则，就无法把握“道”化生万物之缘由，就会带来不利影响。因此《道德经》进一步指出，“不知常，妄作，凶。”意即如果不知道自然规律中的“和”这个常理，认识不到“和谐”的法则，就会不遵守自然规律，就会强作妄为，会产生不良后果。由此可见，“和”与道教的核心概念“道”之间有着重要而密切的联系，是一种互为表里的辩证统一关系。

在道教的另外一位代表人物庄子的思想中，“和谐”也是一个重要的概念。在被道教尊为《南华真经》的《庄子》一书中，关于“和”、“和谐”的论述不仅处处可见，而且有所发展。庄子也认为，自然元气应该调和，只有阴阳调和，才能生生不息，“四时迭起，万物循生，一盛一衰，文武伦经；一清一浊，阴阳调和，流光其声”。从个人自我修养来看，《庄子•德充符》说：“德者，成和之修也。”人的品德修养，就是以“和”为目标。在庄子看来，心中一团和气，外表和蔼可亲，就是有德之人的象征。所以说，“心莫若和”，要“游心于德之和”。在上述两个方面的基础上，庄子将“和”思想拓展、放大到人际关系、天人关系方面，认为只要明白了“和”的道理，就会获得无穷的快乐。“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”说明和合是万物化生的依据，也是天乐人乐的基础。

道教是在充分吸收道家思想的基础上发展起来的本土宗教，其思想中不仅继承了老子、庄子以及先秦其他诸子的贵和思想，而且对“和”思想进行了进一步阐发和完善。汉代道教经典《太平经》即指出，“阴阳者，要在中和。中和气得，万物滋生，人民和调，王治太平”，意思是说，如果阴阳调和，就可以得到和气，而有了和气，则可以促使万物生长发展，如此，则风调雨顺、人民和顺，天下也就达成了太平治世。此后，魏晋时期的《正一法文天师教戒科经》开篇即说：

道以冲和为德，以不和相克。是以天地合和，万物萌生，华英熟成；国家合和，天下太平，万姓安宁；室家合和，父慈子孝，天垂福庆。贤者深思念焉，岂可不和！天地不和，阴阳失度，冬雷夏霜，水旱不调，万物干陆，华叶焦枯；国家不和，君臣相诈，强弱相陵，夷狄侵境，兵锋交错，天下扰禳，民不安居；室家不和，父不慈爱，子无孝心，大小忿错，更相怨望，积怨含毒，鬼乱神错，家致败伤。此三事之怨，皆由不和。

这段洋洋洒洒的论述，从普遍的“和”讲到国家天下的“和”，从家室父子的“和”讲到君臣内外的“和”，充分论述了道教思想中“和”的重要意义，也说明一个显而易见的道理，即：不论天地自然、万事万物，还是国家社会、家庭伦理，都蕴含着一个“和”的道理，都需要“和”的调理，“知和曰常，知常曰明”，和则安宁，不和则乱。

总之，在道教看来，和谐是阴阳二气相互激荡而产生的状态，是万事万物运行的内在规律。阴阳二气尽管相互对立、冲撞、激荡，却始终处在絪缊和谐的“道”的统一体之中。换句话说，道既是世间万物的本源，也是万事万物和谐统一的一种状态，道就是和谐，就是万事万物间一种“常态”关系，而反过来，和谐就是道的基本特征。

二、和光同尘：和谐是道教的处世态度

道教虽然主张法自然而无为，但并非绝对刻板地排斥主观能动性，而是强调要审时度势，顺应事物发展的自然本性，不强作妄为。就自然而言，既然“和”是事物的常态，是万事万物运行的基本准则和规律，那么如果失去了“和”，就会乱了规律，没了章法，也就无所谓道了。《道德经》对此有充分的认识，认为“物壮则老，谓之不道，不道蚤已。”。就是说，万物过分强壮容易过早衰老，叫做不合乎“道”。不合乎“道”，就会早亡。《老子想尔注》也说：“道贵中和，当中和行之；志意不可盈溢，违道诫。”

因此，道教主张应遵循“和”的规律、设法保持“和”的状态。那么如何保持“和”的状态呢？道家思想从内外两方面提出了实现和保持“和”境界的途径：就个人的内在修炼而言，道家及道教认为，保持个人内心和谐的前提是神静，要“神静而心和”，认为人的精神不能安定，心中必然扰攘不休，如果精神安定，心态自然健康平和，因此要修炼心性；就外在修炼而言，老子提出了著名的“玄同”思想。

“玄同”之说最早见于老子《道德经》第56章，其言曰：

挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。

关于这句话，当代著名学者陈鼓应解释说：

玄同，玄妙齐同的境界，即道的境界。

理想的人格形态，是挫锐、解纷、和光、同尘，而达到玄同的最高境界；玄同的境界，是消除个我的固蔽，化除一切的封闭隔阂，超越于世俗褊狭的人伦关系之局限，以开豁的心胸与无所偏的心境去待一切人物。

陈鼓应：《老子注译及评介》，中华书局1984年，第283页。

可以说，老子的“玄同”绝不是要人处处“苟同”，而是一种承认多样性和差异性基础上的超然状态。在老子看来，世俗间存在着种种纷扰和矛盾斗争，要排除纷扰，化解矛盾，就应该以超越自我的立场来处世，存异求同，与周围环境和谐、融洽相处。后来的道教学者在诠释《道德经》时，对老子这种思想进行了进一步阐释和宣扬。唐代崇道宰相陆希声在《道德真经传》卷3中说：

塞其嗜欲之端，闭其云为之路，挫俗情之锋锐，解世故之纷纠。上和光而不皦，下同尘而不昧。是谓微妙玄通，与物大同者也。

道士杜光庭在《道德真经广圣义》卷39中也说：

玄谓道也。

迹既玄同，利害不加矣。夫有道之士不可以利诱，不可以害加。以其无欲无为，惟清惟静，故利害无由而入矣。

综合诸家说法，可知“玄同”就是与大道融通为一，因此又被称为“大同”。直至近现代，陈撄宁道长也一再强调：

修养之士，果能使一身之气候中和，则一身无病；一方气候中和，则一方无灾；国家气候中和，则国家安乐；世界气候中和，则世界太平。

陈撄宁：《仙学修炼语录》。

道教强调的“和光同尘”，就是一种清静自然、无私无欲，和合包容、万物一体的心境，就是一种理解尊重、处下谦卑，诚实守信、柔弱不争的胸怀。在“和光同尘”的调节原则下，道教把“和谐”作为一个重要的处世态度。老子说：“清静为天下正。”

《老子》第45章。

“不欲以静，天下将自正。”

《老子》第37章。

“我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

《老子》第57章。

在道教的理念中，“和谐”社会就是“无欲”、“无为”、“无争”，就要“去甚，去奢，去泰”，人与人彼此和谐相处，宽大为怀，人人“甘其食、美其服、安其居、乐其俗”。体现了道教主张尊重认同、人我和谐的精神，和而不同、为而不争的气度。

总之，老子认为，“天之道，损有余而补不足。人之道，损不足以奉有余。孰能以有余以奉天下，唯有道者。”从治世的角度而言，在“损”“补”之间求得平衡，也是保持和谐的重要手段，在“损不足以奉有余”的时代，就更要追求“道”的境界，实现“和”的理想。

三、齐同慈爱：和谐是道教修行和社会实践的重要目标

道教的“和谐”理念也并不停留在理论上，而是从自然的和谐拓展开来，以自身内在的和谐为起点，扩展至人与人、人与社会、人与自然关系的和谐，将追求“道”的境界、追求“和”的价值作为个人修养和服务社会的重要内容。在这方面，道教通过对道家思想的发展，形成了“齐同慈爱”的宗教品性，并将其作为指导道教宗教实践的一个重要理念。

所谓“齐同慈受”，是要把世俗社会的人伦道德爱心上升到大慈大爱的上善境界。道教认为天下万物是一个和谐的整体，人为万物之灵，更应该和睦相处，团结友善，互相帮助。要求每一个人都要具有慈爱之心，要仁慈，友善地对待他人，乐人之成，悯人之苦，济人之危，平等一心，和同一切。《道德经》就说到：“圣人无常心，以百姓心为心。”《元始无量度人上品妙经》更是明确提出了“言无华绮，口无恶声，齐同慈爱，异骨成亲，国安民丰，欣乐太平”的思想。《老子想尔注》也指出：仙人道士与俗人异。所异的并不是基本的社会道德准则，而是说仙人、道士与俗世之人不同，其不同之处在于仙人、道士关注世俗伦理的同时，还要以大道的上善之慈爱为修行的要旨，弃名利之缰索，以道德为务，让生命达到合道的境界。因此，道教修行的理想目的，有入世和出世之别：世俗的理想目的，是用道教的入世法教化世人，使众人遏恶扬善，成为有道德正信的善人，大家和平友善相处，共同建设并共同居住于太平国土，有圣贤治理国事，人各劳作，天下无水旱兵虫疫之灾，人寿年丰，太平安乐；而宗教性的出世理想，则是用道教的出世法，引导和感召有善性者修行长生久视之道，得道成为仙人，肉体飞升或精神升玄，进入神仙极乐之境。

正是在这种“齐同慈爱”理念的指引下，道教认为不管有无血缘关系，都应该视为亲人，互相关心，互相体贴，互相帮助。所谓“常善救人，故无弃人”。道教历来要求道门中人于出世中入世，于入世中体悟道性、积累功德，做到出世不忘世间疾苦，入世不计个人得失，使之在无为有为中实现自我完善、自我超越，推己及人、普化有缘，从而形成一个良好的互助合作的社会组织。《通玄真经》指出：“其施厚者其服美，其怨大者其祸深。”认为行善不求福而福至，为恶不求祸而祸至。可见道教在要求团结友善的基础上还竭力反对损人利己。道教认为“救祸济难”、“扶接老弱”、“以力助人”、“与穷恤寡”、“矜贫救厄”等都是助人救己的良药；“毁人自誉”、“投书败人”、“见便欲得”、“强夺人物”等都是损人害己的顽病。

从具体实践来看，“齐同慈爱”思想在发展过程中已经成为道教修行的一个重要方面，也是道教“和谐”实践的重要方式和具体体现。诚如《抱朴子•内篇•对俗》所言：

按《玉钤经》中篇云，立功为上，除过次之。为道者以救人危使免祸，护人疾病，令不枉死，为上功也。

善举善行在很早以前就已经是道教宗教实践的重要内容。具体而言，道教的这种实践有两种方式：其一，赈穷补急，兴利除害。道教认为济世利物不仅帮助了他人，而且有利于自己仙道的修成。老子的重要门人之一文子说：“赈穷补急则名生，起利除害即功成”。葛洪就此曾对弟子解释说，你们之所以不能够成为天仙，而做了个地仙，是因为“前世学道受经，少作善功，唯欲度身，不念度人；唯自求道，不念他人得道”。因此“济世利物，齐同慈爱”本身就是道教修行修炼的一个重要环节。其二，乐善好施，积功累德。《通玄真经•符言》说：“为善即劝，为不善即观，劝即生责，观即生患。”认为行善就是自勉自励，就是以自己的善行去感化别人。《道德经》说：“善者吾善之，不善者吾亦善之”，不管好事坏事、好人坏人，我们都要去劝导他们，让他们之间要团结友善。

四、结语

在当今世界经济全球化、文化多元化，国家与地区间、不同宗教与文化间的交流交往日益密切并空前频繁的历史潮流中，中华文化“贵和尚中”的独特价值应该更加彰显其独特的魅力。一方面，要充分挖掘和发扬中华文化传统及宗教思想中的和谐思想，以“美人之美”的更加开放的心态包容和吸收其他文化；另一方面，也要坚守“各美其美”的原则，保持自身传统文化的精髓，而不致被外来文化过分地侵蚀甚至消融。只有这样，才能形成“美美与共、天下大同”的和谐局面，达到文化发展的理想境界。

就道教文化而言，既要积极挖掘和弘扬其教义思想中的积极因素，做好优秀宗教文化的保护与传承工作，也要继续深入开展道教教义思想与现代社会发展进步相适应的探讨，使道教思想文化适应时代进步、不断开拓创新，对提升当今社会人们的道德境界，促进人与人之间、人与自然之间的和谐和睦，促进各宗教、各民族、各文化之间的和谐与合作，推动人类社会持久和平与安宁发挥更加积极的作用，这既是传承、弘扬中华民族文化的需要，也是传统的道教文化适应社会发展、顺应时代潮流、利益社会人群的需要。

（责任编辑：张恒溢）