《道德经》五千言，旨在提供和阐述作为人类所遵循的生活准则的“道”。这个作为人类所遵循的生活准则的“道”，其内容涉及广泛，如治国之道、修身之道、管理之道、养生之道、处世之道，等等。

毫无疑问，当今世界之所以兴起“老子热”（或称“《道德经》热”，）就是因为老子《道德经》所论述的“道”，可以作为人类所遵循的最高的生活准则，使人走向成功，获得幸福。

二、德

在老子《道德经》中与“道”并提的是“德”。后世道教将“德”，作为道教教理的重要概念。认为尊“道”必须贵“德”。如何“贵德”？一言以蔽之，曰“惟道是从”。其“德”的涵义，主要有如下几个方面：

1、“德”是“道”的作用

无形的“道”化生了宇宙万物，这就是“德”。在化生宇宙万物之后，其“道”性便蕴含于宇宙万物之中而使之得以生存和运化，这也是“德”。庄子《华南经•天地》篇中说：“物得以生，谓之德”；“形非道不生，生非道不明”。

一言以蔽之，“道”最伟大的作用就是——化生万物和主宰万物。这也是“道”最伟大的“德”。

2、“德”是“道”的特性

化生宇宙万物的“道”，具有虚无、清静、自然、无为、纯粹、素朴、平易、恬淡、柔弱、不争等特性（或称体性、或称本性、或称属性、或称德性）。“道”的特性，简言之即“道”性。“道”性即是“德”。下面扼要论述之。

（1）虚无

《道德经》第四章中说：“道冲，而用之或不盈”。“道冲”，就是讲“道”虚空无形。因此，道教中人谈到“道”时，有“道以虚无为体”的说法。“道”虽然为虚无之体，但它的作用却无穷无尽。老子于第四章中指出：“道”是万物的根本（“渊兮，似万物之宗”），且“象帝之先”而存在。因此，唐代高道吴筠于《玄纲论》中说：“道者，何也？虚无之系，造化之根，神明之本，天地之元。”

总之，“虚无是大道的本体常态，一切形象世界都是从虚无中化生出来的”。正如老子所言“天下万物生于有，有生于无”。他老人家并告诉我们：“万物并作，吾以观其复。”即万物复归于虚无。而虚无的状态同时也是清静的状态。所以，老子教人“致虚极，守静笃”。

（2）清静

何谓“清静”？在老子的宇宙观中，“清静”是大自然最早的形态。老子指出：“先天地生”的“混成”之物——“道”，它“寂兮，寥兮”。原来，“道”既寂静无声又虚空无形。后来，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”  意思是讲：“道”，即处于静止状态的混沌一气，发生运动而成为“一”。“一”，即处于运动状态的混沌一气。由这个“一”（也就是处于运动状态的混沌一气）而分化为阴阳二气，阴阳二气相互作用而形成和气，由和气而化生出万物。“道”化生宇宙万物后，其“清静”的体性便蕴含于万物之中：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”由此可见，“清静”为“道”的本性，它既是万物的本始状态，也是万物的归宿状态。

因此，老子教人法“道”清静。其一、运用于治国，要求执政者不强作妄为而保持清静无为。他说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”其二、运用于治身，要求修养者“致虚极，守静笃”，以达到“虚极”、“静笃”而物我两忘的境界。

（3）自然

老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”  “自然”者，乃“道”之本性。老子所说的“自然”，是指事物自身不经外力干预、按照其自身的客观规律自由发展——换言之，即自己如此，自然而然。老子首先提出“自然”的观念来解释“道”——道性自然，并教人法“道”自然，将“自然”作为人们行动的准则。

夫“道”，“独立”无双，因此它的运动变化和发展不受任何外力的干预，完全自由运动变化和发展。“道”是化生宇宙万物的本原，其化生的过程是“自然”的，亦即自然而然的。正如任法融道长所说：“自然是大道运化万物的过程。大道生化万物，不假外力，自己如此，故谓自然。”

“道法自然”是老子哲学的基本思想。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，旨在教人法“道”自然，在一切行事活动中，顺其自然，不可有意作为。用老子的另一句话说，叫做“辅万物之自然而不敢为”。

（4）无为

老子所说的“无为”，并不是“无所作为”，而是指顺其自然不妄为。老子提出“无为而无不为”的观念来解释“道”——“道常无为而无不为”。这就是说“道”是“无为而无不为”的。“无为”是“道”的本性，“无不为”是“道”的作用。老子认为作为宇宙本原的“道”，在产生宇宙万物的过程中，是自然而然的，没有任何外在强加的力量，因此说“道”是“无为”的。但从其产生宇宙万物的结果看，一切都是由“道”所化生，因此又说“道”是“无不为”的。此外，“无为”还有一个重要含义，就是无个人目的（或无私心）而为。譬如，道“生而不有，为而不恃，长而不宰”。正因为“道常无为而无不为”，所以老子教人“处无为之事”，即法“道”无为，并将“无为”作为一种人类活动的准则。

（5）纯粹

所谓“纯粹”，指纯一不杂，具有独立性和唯一性。《道德经》第二十五章中指出“道”“独立而不改”。所言“独立”，即指“道”的存在独一无双而具有独立性和唯一性。盖“道”“先天地生”，为宇宙万物的本原。任法融道长在论述“道”的“纯粹”这一特性时指出：“道‘虚’而‘大’，窈窈冥冥，混混沌沌，但那是纯然一体，不杂别物。正因为如此才不害其空灵妙用。宇宙的本质不在于复杂性和多样性，而在于纯粹性、简单性和万能性。”

因此，老子教人效法“圣人抱一为天下式”，并劝诫人们要“见素抱朴”，从而做一个思想纯粹的人。

（6）素朴

老子《道德经》第三十二章中说：“道常无名、朴。虽小，天下莫能臣。”这里老子用“朴”来说明无名无形而浑沌未分的“道”的原始状态。在老子看来，无形无名的大道，在化生宇宙万物之前是处于浑沌未分之状态的，所以称之为“朴”。

我们从《道德经》15章“敦兮，其若朴”；28章“复归于朴”；以及37章“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”和57章“我无欲，而民自朴”这些经文中，其“朴”可解释为——质朴，敦朴；本真，本性等义。这是老子理想社会与理想人格之最一般的阐述。

关于“素”。我们从《道德经》19章“见素抱朴”中，可知“素”与“朴”之义相通。所谓“素”，指没有染色的丝绸（自然本色也）。老子认为“道”是无色的（“视之不见”），因此可以说“道”具有“素”的体性。

合而言之，作为化生宇宙万物的“道”是素朴的。人欲与“道”合一，故当“见素抱朴”，即保持人的自然、淳朴之性。

（7）平易

何谓平易？“平”者，平淡；“易”者，简易。化生宇宙万物的“道”，它无色、无声、无形，甚至“无名”，可谓平淡至极。但它却能化生万物。“道”化生万物的过程为：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”由此不难而知：“道”是至简至易的。总而言之，大道平易。

老子所言之“天道”、“人道”，亦为平易之“道”。说“道”之平淡，正如老子所言“道之出口，淡乎其无味”；说“道”至简至易，正如老子所说：“吾言甚易知，甚易行”。

人若能体平易之道，而“处无为之事，行不言之教”，并“图难于其易，为大于其细”，这样便可达到“无为而无不为”的境界！

（8）恬淡

何谓恬淡？恬者，恬静；淡者，淡泊。恬淡者，不追求名利。老子告诉我们“道常无名”  、“道隐无名”。此谓之不求名也。“道”“生而不有，为而不恃”，此谓之不求利也。一言以蔽之，伟大的“道”是最恬淡的。因此，老子语重心长地劝诫人们要重人贵生，轻名薄利。他老人家指出：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。”由此可见，追名逐利的危害性之严重。如何避免呢？老子劝人淡泊名利，做到“知足”、“知止”。盖“知足不辱，知止不殆”，如此便“可以长久”。

世间之人，若能法“道”恬淡，既可以宁静致远、淡泊明志，又可以平安长久。如此，岂不逍遥乎！

（9）柔弱

因为“道”虚空无形，所以作为虚无之体的“道”自然是柔弱的。并且，老子认为“弱者道之用”，即“道”发挥作用的方式也是“柔弱”的。因此，他老人家教人法“道”柔弱。

老子以人类和草木的生存现象为例进行了论证。指出：“人之生也柔弱，其死也坚强。[万物]草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”人出生降世的时候，其肢体是柔弱（即柔软、弱小）的；人死亡离世的时候，其肢体就（由柔软变得）僵硬了。草木萌芽生长时候，其枝叶是柔脆（即柔软、脆嫩）的；草木凋谢死亡的时候，其枝叶就（由柔软变得）干枯而僵硬了。所以，坚强（僵硬）的事物属于死亡的一类；柔弱（柔软）的事物属于生存的一类。正因为如此，所以“兵强则灭，木强则折”。如果用兵逞强于天下，就必然会遭到正义力量的奋勇还击而灭亡；如果树木强壮高大了，就迟早会被砍伐而折断。总而言之，“强大处下，柔弱处上”。凡是强大的事物，总是处于下降衰弱的趋势；凡是柔弱的事物，总是处于上升发展的趋势。所以，老子教人守柔处弱；并明确地指出“守柔曰强”。

（10）不争

老子说：“道生之，德畜之。长之育之；亭之毒之；盖之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”“道”化生万物，“德”——“道”之性——蕴含于万物之中。因而，“道”使万物得以成长发育；使万物得以成熟结果；并像父母给孩子覆盖被子一样使万物得到关爱与呵护。“道”化生了万物却不占有万物，使万物得以生存生长却不依赖万物，为万物的“长辈”却不主宰万物。“道”的这种“不有”、“不恃”、“不宰”之“德”，便是“不争”之“德”，而且是“道”最深远的“德”。

因此，老子教人法“道”不争。《道德经》中有关“不争”的论述，极为丰富。如《道德经》第八章中指出：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”最善的人其品格如水。水的好品格是善于默默无言地滋润万物而且不与万物相争，自自然然地停留在众人所厌恶的卑下地方并且无怨无悔，所以像水这样的品格最接近于“道”。

3、“德”是“道”性的体现

 道性体现于人称为“德”。所谓“道之在我之谓德”也。譬如：“道”化生了万物，而它“生而不有，为而不恃，长而不宰”，即不占有、不图报、不干涉，如果学道者崇尚“道”的这种“玄德”，“举事与道合”，这就叫做“德”。

后世道教继承老子关于“德”的哲学思想，而重视神仙修炼，认为修道有成，与“道”同一体性，达到长生不死（即老子所说的“长生久视”、“死而不亡”）的境界，也称作“德”。正如《自然经》所说：“德言得者，谓得于道果。”

正是因为“道”由“德”显，所以修道者，必须积德养德。

4、“德”亦指社会伦理道德

广义上讲，与“道”并提的这个“德”，还包括社会伦理道德，亦即人的品德。如：老子教人：“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”待人态度友善的人，我以友善的态度对待他；待人态度不友善的人，我也同样以友善的态度对待他；这样就可以使得人人友善，从而具有与人友善的品德。诚实守信的人，我以诚实守信的态度对待他；不诚实守信的人，我也同样以诚实守信的态度对待他。这样就可以使得人人诚信，从而具有与人诚信的品德。

结语

笔者认为，只要我们领悟了上述关于《道德经》中“道”的四个方面的涵义，并把它当作四把金钥匙，我们便可以此开启“众妙之门”而步入“道”境。因为《道德经》中每一章都是在论“道”。（其“道”之“德”蕴含其中，不言而喻。）只是有时老子在一章中只论述某一方面的“道”，有时则论述几个方面的“道”，如“上善若水”章，就“天道”、“人道”合而论之。

正因为《道德经》这部书的主旨为“尊道贵德”，所以道教以“尊道贵德”作为其信仰、行动的准则。“道”所具有的虚无、自然、清静、无为、纯粹、素朴、平易、恬淡、柔弱、不争等特性，从人身上充分体现出来就是“上德”。人如果能够达到“上德”的境界，“德”和“道”也就没有什么区别了。得“道”者，便能成仙成真。而作为社会中人，如果能够“尊道贵德”，就会走向成功、获得幸福，并成为社会所尊敬的人，乃至成圣成贤。

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