东郭子问于庄子曰 ：“所谓道，恶乎在？”庄子曰 ：“无所不在 。”东郭子曰 ：“期而后可 。”庄子曰 ：“在蝼蚁 。”曰 ：“何其下邪？”曰 ：“在稊稗 。”曰 ：“何其愈下邪？”曰 ：“在瓦甓 。”曰 ：“何其愈甚邪？”曰 ：“在屎溺 。”东郭子不应。

庄子曰 ：“夫子之问也，固不及质。正、获之问于监市履狶也，‘每下愈况’。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无有之宫,同合而论,无所终穷乎！尝相与无为乎！澹澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎 ！寥已吾志，无往焉而不知其所至 ，去而来不知其所止。吾往来焉而不知其所终，彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”

囗妸荷甘与神农学于老龙吉。神农隐几，阖户昼瞑。囗荷甘日中奓户而入，曰 ：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起 ，嚗然放杖而笑，曰 ：“天知予僻陋谩诞，故弃予而死。已矣，夫子无所发予之狂言而死矣夫 ！”弇堈吊闻之 ，曰 ：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道而非道也 。”

于是泰清问乎无穷，曰 ：“子知道乎？”无穷曰 ：“吾不知 。”又问乎无为，无为曰 ：“吾知道 。”曰 ：“子之知道，亦有数乎？”曰 ：“有 。”曰 ：“其数若何？”无为曰 ：“吾知道之可以贵、可以贱、可以约、可以散，此吾所以知道之数也 。”泰清以之言也问乎无始，曰 ：“若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？”

无始曰：“不知深矣,知之浅矣；弗知内矣，知之外矣 。”于是泰清仰而叹曰 ：“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”无始曰 ：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不当名 。”无始曰 ：“有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初。是以不过乎昆仑，不游乎太虚 。”

光曜问乎无有曰 ：“夫子有乎？其无有乎？”光曜不得问而孰视其状貌：窅然空然。终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰 ：“至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉！”

大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰 ：“子巧与！有道与？”曰 ：“臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也 。”是用之者假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！

冉求问于仲尼曰 ：“未有天地可知邪？”仲尼曰 ：“可。古犹今也 。”冉求失问而退。明日复见，曰 ：“昔者吾问‘未有天地可知乎？’夫子曰 ：‘可。古犹今也 。’昔日吾昭然，今日吾昧然。敢问何谓也？”仲尼曰 ：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪！无古无今，无始无终。未有子孙而有孙子可乎？”冉求未对。仲尼曰 ：“已矣，末应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也无已！圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。”

颜渊问乎仲尼曰 ：“回尝闻诸夫子曰 ：‘无有所将，无有所迎 。’回敢问其游 。”仲尼曰 ：“古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化？安与之相靡？必与之莫多。狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒墨者师，故以是非相赍也，而况今之人乎！圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与,皋壤与,使我欣欣然而乐与！乐未毕也，哀又继之 。哀乐之来 ，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。齐知之，所知则浅矣！”