世界是人、社会、自然的复合生态系统，各要素之间相互联系，相互作用，维持着整个世界的和谐。成书于我国东汉中期的《太平经》，又称《太平清领书》，是道教早期的重要经典。我国传统思想中的“天人合一”的基本命题和这个命题所表现的“体用一源”的思维模式，熔铸了一种独特的宇宙人生理论。汤一介先生称之为“普遍和谐观念”①。这种“普遍和谐观念”在《太平经》中至少包括四个层次，即自然界的和谐、人与自然、人与人、人自我身心的和谐，本质上体现为一种整体和谐观念。

一、自然界的和谐

《太平经》继承并发展了老子《道德经》“道生一，一生二，二生三，三生万物”②的思想，认为“元气”是物质本源，“道”是变化法则。“六极之中，无道不能变化。元气行道，以生万物，天地大小，无不由道而生者也。”③（１６页）即是说，元气按照“道”的法则化生了天地人和万物。

《太平经》认为自然界的和谐是天地之性，“万物各自有宜，当任其所长，所能为，所不能为者，而不可强也”③（２０３页）。认为自然界的和谐与生态系统的平衡能使自然界万物化生和发展，即所谓“中和气得，万物滋生”③（２０页）。《太平经钞》壬部就说：“太平气，风雨时节，万物生多长，又好下粪地，地为之日壮且富多，可能长生。”③（７０６页）认为自然界平衡，就会风调雨顺，土地肥沃，万物兴旺；如果自然界失衡，就会出现旱涝灾害，土地贫瘠，万物衰竭。《太平经》把人与万物的关系确立在以“生”与“养”为道之本性的基本原则之上。《太平经》说：“道者，天也，阳也，主生；德者，地也，阴也，主养。”③（２１８页）按照道主生、德主养的原则，《太平经》认为当万物都能各得其所的时候，这就是太平之世了；相反，当万物不能生养，人间的灾祸、积冤也就接踵而至。而且认为“欲自知有道德与仁否，观物可自知矣。”③（７０４页）如果“一物不具，即天统有不足者”③（３８３页）。

自然界是有规律的。《太平经》认为“天地有常法”③（１７７页），即“自然法”，它“不以故人也，是天地之常行也”。人们应该认识自然规律，进而尊重自然规律。“天性自然，不可欺矣”③（５７０页），当“观天地阴阳所为，以为师法”③（１１１页）。故《太平经》主张自然无为，即要顺应世界万物生长变化过程的自然本性，不以人为的强制方式去破坏这个过程的本来面貌，“顺之则吉昌，逆之则危亡”③（１７８页）。

二、人与自然的和谐

《太平经》认为人是在“道”的作用下禀天地之气而生。卷六十六《三五优劣诀》说：“夫天地人本同一元气，分为三体，各有自祖始。”③（２３６页）尽管《太平经》又认为“夫天地之性，人为贵”③（３７９页），“人者，最物之尊者，天之所子也”③（６３６页），是“理万物之长”③（８８页），但人并不是可以为所欲为的，人不过是自然的一部分，人的职责是“助天生物，助地养形”③（２４８页）。

人依赖于自然界。《太平经》指出：“人命在天地，天地常悦喜，乃理致太平，寿为后，是以吾居天地之间，常骇忿天地，故勉勉也，天地不和，不得竟吾年。”③（１２２页）人的生命存在与自然环境密不可分，如果生态系统失去平衡，人就不能竟其天年。

《太平经》明确提出了“天人一体”③（１６页）的命题，强调人与自然的和谐统一。这是《太平经》中人与自然关系和谐的理想状态，具体表现为万物无所伤，各乐得其所。《太平经》也看到了人与环境的相互作用，这就是“天人感应”。卷十八至三十四《行道有优劣法》说：“王者行道，天地喜悦；失道，天地为灾异。”③（１７页）天人感应的中心内容是善恶报应思想，“地上善，即天上善也，地上恶，即天上恶也，故人为善于地上，天上亦应之为善；人为恶于地上，天上亦应之为恶，乃其气上通也”③（６６４页）。人们善待万物，即有善报；虐待万物，即有恶报。而且“善自命长，恶自命短”③（５２５页），即为善为恶，直接报应在个人生命的长短。《太平经》提出的“承负”说进一步指出善恶报应不仅应在自身，而且要流及后代。认为无论是个人行为，或国家政治都有一个善恶、治乱造成的承负问题。先人的功过，会给后人带来影响。