访道记(5)

博客 陈全林

2011-01-03 14:32:18

感事

为君修道性命忧,为道弘扬磨难愁。吾人本心人不解,是非碎言乱急流。

闲是闲非酿祸患,翻搅朋友结冤仇。静来笑看这等事,访道文章一笔勾。

说破口舌无知音,何必网上强出头。爱看不看无所谓,毁誉留言一笔勾。

性命总要自己修,得失聚散如春秋。从此缄言要少语,任谁来问不开口。

写上一段顺口溜,汝是君子我惨羞。开口总使神气散,不如闭口养舌头。

访友归来连夜雨,再难得闻狮子吼。些小根器难承载,从此莫为他人忧。

昨晚从一位老乡的禅意、国学、艺术中心“竹语间”回到家中,已经是深夜了,北京的第一场秋雨,下得好大。因为妻的批评,我打开电脑,看到了博文留言,删除了系列《访道家常话》,不再写这等文章。当然,也看到了看到我还在工作的博友很温暖的“先生,夜深了,晚安”之言。写了那么多文字,只有剑神西门吹雪和韩金三等看出了我写文章的用意,不是什么妒忌某某、评论某某,而是对当前网络道学神异之风、以及现实道学弘扬的忧患与思考。西门吹雪说多出几个某某神仙对于人类普世文化的意义,还不如荣格和曹雪芹的重要。我完全参同。也认为,当代中国,出现几个神通大师对中国文化的意义还不如出现一个南怀瑾这样博通儒释道、几十年如一日为我们慧命文化辛勤工作的人有价值。我读了很多人的博文,大多陷在神异、神通里面,这种网络道风并不利于中国文化特别是修道文化的发扬,甚至会带来很大负面作用,尽管暂时看不见。十多年前,很朴实的气功健身和有限的人体科学研究变成了练功的亿万民众的集约性神通追求,结果怎样?不用我说,大家都知道。某些人关注神异,但不关注修道的理,理路一错,很危险。我反思的是弘道者该如何做人、立身、处事的问题。不是评判是非。我这个小人的心,结果被一群君子度透了。真为那些只知跟风、缺乏反思精神的道友忧患。有什么用?写再好的文章,都会被他们猜测成别有用心,何苦再写?《封神演义》里的申公豹不是到处挑是非么?为了避免矛盾,删除了那些文章,明理者自然不需要阅读。对肠胃不好的人,补多少营养都是白搭,何况你好心开中药,用了大黄这等泻火的药给他通肠道,他以为你在害他,不如不要开药的好。把顽石当宝玉收藏的人,不要说破为好,说破了,他会如丧考妣般地痛哭和谩骂。“修道学佛,不在理路、见地上下功夫,一味跟风,很危险。”这是我的忠告,听不听由你。有人讲神异的“事”,没人来讲修道的理,令人忧患。理事要合一,才是入道之途。有人来讲修道的理,以补只讲事者的不足。结果是,“你讲的什么破理”。一片质疑和挖苦。何必在百忙中自招麻烦?何必浪费精力再写那些理,岳武穆词云:“知音少,弦断有谁听。”即便韩金三的理解,也只是一部分。我怕是非的干扰,不再继续写那些文章。我倒是奉劝朋友,还是反思一下,为什么突然有那么多的质疑,质疑背后有没有天道的调整,以及某个层面的用意?而这些阳性的事件背后的“阴”和“因”是什么?国人本来缺乏反省精神,不乏跟风之性。不再写那些文章,也删除那些文章,是我不想让博友卷到没有意义的争论中,随便测度别人,看起来好像很聪明,看哪,“我把某某的心思看透了”。站在佛学的立场,全是识神妄念。你是谁?就能测度一个陌生人的心思和用意?奉劝那些以君子之心度我小人之腹的人,以后还是少动这样测度别人心思的心思,不然,休想入静入定,不能入静入定而得大智慧得大自在,任你怎样修炼,还是生死凡夫。

我曾对吾妻说我:“我是个小人物,但不做小人”。现在想来,做回某君心目中的小人又何妨。有位朋友留言,希望我继续讲理,不要畏惧什么,为何要删除文章?不再写,不是畏惧什么,而是不希望网络是非太热闹。网络是非的传递更快,出言不慎,再引出几位申公豹式的人物,反倒更乱。不想给大家添乱。我说过,我的文章,不足一观,见地也不一定对,所有的都是参考。还是读读小说《终南修仙记》吧,反正是小说,爱怎样看都行,不涉及人是人非。感谢关注。  

昨夜,北京的秋雨真大,大地和天空,一片清凉。在清凉的夜静坐反思,也得到了身心的清凉。无尽的暑气,一夜间消失殆尽。

   答某君问

某君留言有一问,答之,因内容多,贴不上去,只好放在此处。某君之问是:

   “陈老师把前几天的文章撤下了,也是怕是非的意思吧。哎,真是越来越看不懂了,报纸上的不一定可信,但是某道长的话,就可信吗?真是越来越胡涂了。没有亲身经历的事,只能存疑吧!
    关键是他的会长身份啊!对道学的影响与打击多大啊,这其中因果固然要他自己承担,可是他承担得起吗?在世人面前,他是作为一个道文化符号而存在的,现在,这个符号倒塌了,将来,文化的传播可能会更难。这种损失短时间内难以弥补。”

    兴南山人答曰:
    删文章,是兴南山人慈悲,不想让某些网络申公豹挑是非、造口业。我的文章写给有良知的修道者、有诚心的修道者,他们已经得到了文章中的思考与见地,留不留,没意思了。我关注的不是某某群落谈神异,某某道士倒台,而是这种神异网风对道学的伤害,这种道商化、明星化道长对道学道教的伤害,反思我们好道者该如何修道、弘道。不知道是那些网络申公豹智商低,看不出我文章的思考和用心,还是他们别有用心。我写克里,是让好道者关注这位大师,他的境界对我们有启发。讽刺我倒没关系,测度我的用心也没关系,但挑是非,会伤害我和朋友们的关系。这不是我撰文的本意。所以,文章我删除。谢谢你的留言。你的感叹跟我一样。我不为某人难过,而为道教道学难过。1994年,严新大师哭过,我的朋友入蜀时到严新大师家去拜访,大师声泪俱下,说“现在没有有道德、有学问、有修证,能为气功担大任的青年人物来为气功做中流砥柱”。那时大师已经出国了,可能是回国时所言。1995年、1999年,气功界便面临重大打击,同时也伤害了钱老创立人体科学,也使中国科学家失去了在人体科学领域有重大研究、发现的机会,同样也打击了传统文化的发扬,因为,气功与儒释道武术中医都有关,传统文化的复兴,在三十年来,实际上是借着气功、特异功能热才复兴的,这一点,谁也不能否认,没有气功热、特异功能热,当时会有那么多民众关注佛道文化吗?不幸的是,被严新大师言中了,大师当年的忧患不是没根据的。现在,道学界也缺乏“三有”人物来做中流砥柱。本来道学有了可以复兴的机会,前年中国老子道学文化研究会也经过十四年的努力申报,光荣成立了。如今遇上中国道协副会长级别的人出这事,怎能不让人难过不已?道风坏了,网风在某个层面也坏了。这样时世,弘道本来很艰难,何况雪上加霜?张悟本倒了,中医跟着无辜受贬;某道长出事了,道教道学跟着无辜受损,缙云山道场也跟着蒙羞。文化何辜?江山何辜?不管是非真相如何,总之出事了,这是谁也否定不了的,道学道教已经蒙羞。因为,许多文章批判其人时,连带着把道教许多祖师都骂了,更把道学骂了。近百年来,道学道教一直和江湖分不开,声誉也不是很好。

我的忧患由来久矣。我等草根,只能忧患而已。以前,我忧患过分宣传神异,会引生修道者的幻觉,年初我所贴《丹道防危虑险论》长文就是多年忧患的思考结晶,也是看到的血泪的提炼。胡孚琛教授看重此文,收录到他的巨著《丹道法诀十二讲》里了。这说明他对我的忧患的认同,收录此文也是对修炼丹道者的负责。想想鲁迅当年在《呐喊》自序里写得那个火热的铁房子,多少人在梦中不愿意醒来,你打打房门唤醒他,他还以为你别有用心,要害他。闻一多写《死水》时的绝望心情,就是,既然是死水,就让他臭烂了吧。也许,一场大雨,会冲开堤坝,死水是冲走了,但也污染一大片,需要长时间的自然净化。这是自然规律。我几乎不看网上新闻,很少浏览其他网页。这几天我浏览了不少,也在思考,我关注事件背后的某些因素。比如,有的文章把这些事件与邪教联系起来,与国外的“奥修教”联系起来。想想我们政府的宗教管理政策,也许会明白某些事件后面国家安全的因素。人人谈神异,人人修道,对这个国家是福吗?只怕是祸。《老子》说:“不知常,妄作,凶”。世上所谓弘道者中,有几个是“知常”的?叶曼老师曾给我讲了三个小时的《老子》((道德经》),说《道德经》的真义不在道与德,而在“常”。我昨天去“竹语间”访老乡姚先生,他是叶曼家的座上客,他突然对我说:“叶老说了,《道德经》的根本在一个‘常’字。”我说:“叶老为我讲了三小时的‘不知常,妄作凶。”再反过来用老子这句话看看这些事件,以及许多许多的网络神异之谈,就会知道,还是“不知常”的结果。我最近阅读了不少博文,感到难过的是,大多是神异内容。我谈修道的见地和理路,针对的是网风。道教出了这些事,根子还在道教自身,怨不得别人。也许,该发生的注定必然要发生,这样在自然净化中正本清源。《易经》上说“君子知几”。我们能否从这些事件中“知几”而调整自身,使道学文化更辉煌发展?胡孚琛教授一直把道学文化看作“救世文化”。假如都变成神异道学和商业道学,还能救世吗?只怕会惑世或者祸世。人无远虑,必有近忧,为道学文化多些忧患不是坏事。“酒逢知己千杯少,话不投机半句多”。啰嗦多语,视君如知己也。

(8月19日)

明眼人与诤友

某君出了书,邀请一位老前辈出场捧捧场。某君带着老前辈的挚友北大某教授的信函去请老前辈。老前辈拒绝了。老前辈不参见这本书的新闻发布会。因为,他了解作者,担心作者早晚会有事。书出了,某君成名了。后来,“成也萧,何败萧何”。那位老前辈是明眼人。这是旧事。

   我去拜访叶曼,叶曼给我讲的确是“不知常,妄作凶”的道理。她也是明眼人,她教诲了我。

   我经常因为直言而对朋友,有时得罪朋友。自以为是诤友。以孔夫子的交友标准看,“友直,友谅,友多闻”。我有这样的朋友。

   修道的人,应该有明眼人把关,不至于走错了路,应该有诤友,不至于得意忘形。

   国人的习性里,好好先生的成分太多。明眼人看见一个有根器的人犯了错误,往往不说,这还不算太明。真真明的,就是叶曼老人对我等的直言批评。我想到平实道风也与老人的那次教诲有一定关系,老人的教诲使我开始思考“不知常,妄作凶”的“常”,思考“道可道,非常道,名可名,非常名”的“常”。

    有明眼人帮助,有诤友帮助,还会是这样一个结局吗?有些问题,是大家的责任,不是某个人的责任。假如我犯了错误,我的老师,我的朋友也有责任,甚至我结识过的前辈也有责任,但如果前辈、明眼人教诲我了,诤友规劝我了,我不听,那就是我一人的责任。

   诤友难得,明师难遇,自古如此。因为,性命相托付的大道事业,必须如此才行。昨天和“竹语间”的主人姚先生谈起叶曼老人,想到她的教诲和严厉的批评,真使我一生受用。据姚先生说,他会请叶曼老人到北京四惠附近的“竹语间”讲国学,假如叶老真来讲学,我一定去亲近顶礼,聆听大德的教诲。

    现代人太自我,往往明眼人之言不听,诤友之劝不闻。为之一叹。

感恩过期批评过我的明师和诤友。

(补记:上面这些短文,也是那时我答博友贴了又删除的文章,一并收在这里,这是八月中的文章,现在都到了年底了,时间过去了四个月,看看我那时的思考与忧患,难道仅仅是个个人的忧患?)

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    博客 陈全林

    2011-01-03 14:32:18

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    感事

    为君修道性命忧,为道弘扬磨难愁。吾人本心人不解,是非碎言乱急流。

    闲是闲非酿祸患,翻搅朋友结冤仇。静来笑看这等事,访道文章一笔勾。

    说破口舌无知音,何必网上强出头。爱看不看无所谓,毁誉留言一笔勾。

    性命总要自己修,得失聚散如春秋。从此缄言要少语,任谁来问不开口。

    写上一段顺口溜,汝是君子我惨羞。开口总使神气散,不如闭口养舌头。

    访友归来连夜雨,再难得闻狮子吼。些小根器难承载,从此莫为他人忧。

    昨晚从一位老乡的禅意、国学、艺术中心“竹语间”回到家中,已经是深夜了,北京的第一场秋雨,下得好大。因为妻的批评,我打开电脑,看到了博文留言,删除了系列《访道家常话》,不再写这等文章。当然,也看到了看到我还在工作的博友很温暖的“先生,夜深了,晚安”之言。写了那么多文字,只有剑神西门吹雪和韩金三等看出了我写文章的用意,不是什么妒忌某某、评论某某,而是对当前网络道学神异之风、以及现实道学弘扬的忧患与思考。西门吹雪说多出几个某某神仙对于人类普世文化的意义,还不如荣格和曹雪芹的重要。我完全参同。也认为,当代中国,出现几个神通大师对中国文化的意义还不如出现一个南怀瑾这样博通儒释道、几十年如一日为我们慧命文化辛勤工作的人有价值。我读了很多人的博文,大多陷在神异、神通里面,这种网络道风并不利于中国文化特别是修道文化的发扬,甚至会带来很大负面作用,尽管暂时看不见。十多年前,很朴实的气功健身和有限的人体科学研究变成了练功的亿万民众的集约性神通追求,结果怎样?不用我说,大家都知道。某些人关注神异,但不关注修道的理,理路一错,很危险。我反思的是弘道者该如何做人、立身、处事的问题。不是评判是非。我这个小人的心,结果被一群君子度透了。真为那些只知跟风、缺乏反思精神的道友忧患。有什么用?写再好的文章,都会被他们猜测成别有用心,何苦再写?《封神演义》里的申公豹不是到处挑是非么?为了避免矛盾,删除了那些文章,明理者自然不需要阅读。对肠胃不好的人,补多少营养都是白搭,何况你好心开中药,用了大黄这等泻火的药给他通肠道,他以为你在害他,不如不要开药的好。把顽石当宝玉收藏的人,不要说破为好,说破了,他会如丧考妣般地痛哭和谩骂。“修道学佛,不在理路、见地上下功夫,一味跟风,很危险。”这是我的忠告,听不听由你。有人讲神异的“事”,没人来讲修道的理,令人忧患。理事要合一,才是入道之途。有人来讲修道的理,以补只讲事者的不足。结果是,“你讲的什么破理”。一片质疑和挖苦。何必在百忙中自招麻烦?何必浪费精力再写那些理,岳武穆词云:“知音少,弦断有谁听。”即便韩金三的理解,也只是一部分。我怕是非的干扰,不再继续写那些文章。我倒是奉劝朋友,还是反思一下,为什么突然有那么多的质疑,质疑背后有没有天道的调整,以及某个层面的用意?而这些阳性的事件背后的“阴”和“因”是什么?国人本来缺乏反省精神,不乏跟风之性。不再写那些文章,也删除那些文章,是我不想让博友卷到没有意义的争论中,随便测度别人,看起来好像很聪明,看哪,“我把某某的心思看透了”。站在佛学的立场,全是识神妄念。你是谁?就能测度一个陌生人的心思和用意?奉劝那些以君子之心度我小人之腹的人,以后还是少动这样测度别人心思的心思,不然,休想入静入定,不能入静入定而得大智慧得大自在,任你怎样修炼,还是生死凡夫。

    我曾对吾妻说我:“我是个小人物,但不做小人”。现在想来,做回某君心目中的小人又何妨。有位朋友留言,希望我继续讲理,不要畏惧什么,为何要删除文章?不再写,不是畏惧什么,而是不希望网络是非太热闹。网络是非的传递更快,出言不慎,再引出几位申公豹式的人物,反倒更乱。不想给大家添乱。我说过,我的文章,不足一观,见地也不一定对,所有的都是参考。还是读读小说《终南修仙记》吧,反正是小说,爱怎样看都行,不涉及人是人非。感谢关注。  

    昨夜,北京的秋雨真大,大地和天空,一片清凉。在清凉的夜静坐反思,也得到了身心的清凉。无尽的暑气,一夜间消失殆尽。

       答某君问

    某君留言有一问,答之,因内容多,贴不上去,只好放在此处。某君之问是:

       “陈老师把前几天的文章撤下了,也是怕是非的意思吧。哎,真是越来越看不懂了,报纸上的不一定可信,但是某道长的话,就可信吗?真是越来越胡涂了。没有亲身经历的事,只能存疑吧!
        关键是他的会长身份啊!对道学的影响与打击多大啊,这其中因果固然要他自己承担,可是他承担得起吗?在世人面前,他是作为一个道文化符号而存在的,现在,这个符号倒塌了,将来,文化的传播可能会更难。这种损失短时间内难以弥补。”

        兴南山人答曰:
        删文章,是兴南山人慈悲,不想让某些网络申公豹挑是非、造口业。我的文章写给有良知的修道者、有诚心的修道者,他们已经得到了文章中的思考与见地,留不留,没意思了。我关注的不是某某群落谈神异,某某道士倒台,而是这种神异网风对道学的伤害,这种道商化、明星化道长对道学道教的伤害,反思我们好道者该如何修道、弘道。不知道是那些网络申公豹智商低,看不出我文章的思考和用心,还是他们别有用心。我写克里,是让好道者关注这位大师,他的境界对我们有启发。讽刺我倒没关系,测度我的用心也没关系,但挑是非,会伤害我和朋友们的关系。这不是我撰文的本意。所以,文章我删除。谢谢你的留言。你的感叹跟我一样。我不为某人难过,而为道教道学难过。1994年,严新大师哭过,我的朋友入蜀时到严新大师家去拜访,大师声泪俱下,说“现在没有有道德、有学问、有修证,能为气功担大任的青年人物来为气功做中流砥柱”。那时大师已经出国了,可能是回国时所言。1995年、1999年,气功界便面临重大打击,同时也伤害了钱老创立人体科学,也使中国科学家失去了在人体科学领域有重大研究、发现的机会,同样也打击了传统文化的发扬,因为,气功与儒释道武术中医都有关,传统文化的复兴,在三十年来,实际上是借着气功、特异功能热才复兴的,这一点,谁也不能否认,没有气功热、特异功能热,当时会有那么多民众关注佛道文化吗?不幸的是,被严新大师言中了,大师当年的忧患不是没根据的。现在,道学界也缺乏“三有”人物来做中流砥柱。本来道学有了可以复兴的机会,前年中国老子道学文化研究会也经过十四年的努力申报,光荣成立了。如今遇上中国道协副会长级别的人出这事,怎能不让人难过不已?道风坏了,网风在某个层面也坏了。这样时世,弘道本来很艰难,何况雪上加霜?张悟本倒了,中医跟着无辜受贬;某道长出事了,道教道学跟着无辜受损,缙云山道场也跟着蒙羞。文化何辜?江山何辜?不管是非真相如何,总之出事了,这是谁也否定不了的,道学道教已经蒙羞。因为,许多文章批判其人时,连带着把道教许多祖师都骂了,更把道学骂了。近百年来,道学道教一直和江湖分不开,声誉也不是很好。

    我的忧患由来久矣。我等草根,只能忧患而已。以前,我忧患过分宣传神异,会引生修道者的幻觉,年初我所贴《丹道防危虑险论》长文就是多年忧患的思考结晶,也是看到的血泪的提炼。胡孚琛教授看重此文,收录到他的巨著《丹道法诀十二讲》里了。这说明他对我的忧患的认同,收录此文也是对修炼丹道者的负责。想想鲁迅当年在《呐喊》自序里写得那个火热的铁房子,多少人在梦中不愿意醒来,你打打房门唤醒他,他还以为你别有用心,要害他。闻一多写《死水》时的绝望心情,就是,既然是死水,就让他臭烂了吧。也许,一场大雨,会冲开堤坝,死水是冲走了,但也污染一大片,需要长时间的自然净化。这是自然规律。我几乎不看网上新闻,很少浏览其他网页。这几天我浏览了不少,也在思考,我关注事件背后的某些因素。比如,有的文章把这些事件与邪教联系起来,与国外的“奥修教”联系起来。想想我们政府的宗教管理政策,也许会明白某些事件后面国家安全的因素。人人谈神异,人人修道,对这个国家是福吗?只怕是祸。《老子》说:“不知常,妄作,凶”。世上所谓弘道者中,有几个是“知常”的?叶曼老师曾给我讲了三个小时的《老子》((道德经》),说《道德经》的真义不在道与德,而在“常”。我昨天去“竹语间”访老乡姚先生,他是叶曼家的座上客,他突然对我说:“叶老说了,《道德经》的根本在一个‘常’字。”我说:“叶老为我讲了三小时的‘不知常,妄作凶。”再反过来用老子这句话看看这些事件,以及许多许多的网络神异之谈,就会知道,还是“不知常”的结果。我最近阅读了不少博文,感到难过的是,大多是神异内容。我谈修道的见地和理路,针对的是网风。道教出了这些事,根子还在道教自身,怨不得别人。也许,该发生的注定必然要发生,这样在自然净化中正本清源。《易经》上说“君子知几”。我们能否从这些事件中“知几”而调整自身,使道学文化更辉煌发展?胡孚琛教授一直把道学文化看作“救世文化”。假如都变成神异道学和商业道学,还能救世吗?只怕会惑世或者祸世。人无远虑,必有近忧,为道学文化多些忧患不是坏事。“酒逢知己千杯少,话不投机半句多”。啰嗦多语,视君如知己也。

    (8月19日)

    明眼人与诤友

    某君出了书,邀请一位老前辈出场捧捧场。某君带着老前辈的挚友北大某教授的信函去请老前辈。老前辈拒绝了。老前辈不参见这本书的新闻发布会。因为,他了解作者,担心作者早晚会有事。书出了,某君成名了。后来,“成也萧,何败萧何”。那位老前辈是明眼人。这是旧事。

       我去拜访叶曼,叶曼给我讲的确是“不知常,妄作凶”的道理。她也是明眼人,她教诲了我。

       我经常因为直言而对朋友,有时得罪朋友。自以为是诤友。以孔夫子的交友标准看,“友直,友谅,友多闻”。我有这样的朋友。

       修道的人,应该有明眼人把关,不至于走错了路,应该有诤友,不至于得意忘形。

       国人的习性里,好好先生的成分太多。明眼人看见一个有根器的人犯了错误,往往不说,这还不算太明。真真明的,就是叶曼老人对我等的直言批评。我想到平实道风也与老人的那次教诲有一定关系,老人的教诲使我开始思考“不知常,妄作凶”的“常”,思考“道可道,非常道,名可名,非常名”的“常”。

        有明眼人帮助,有诤友帮助,还会是这样一个结局吗?有些问题,是大家的责任,不是某个人的责任。假如我犯了错误,我的老师,我的朋友也有责任,甚至我结识过的前辈也有责任,但如果前辈、明眼人教诲我了,诤友规劝我了,我不听,那就是我一人的责任。

       诤友难得,明师难遇,自古如此。因为,性命相托付的大道事业,必须如此才行。昨天和“竹语间”的主人姚先生谈起叶曼老人,想到她的教诲和严厉的批评,真使我一生受用。据姚先生说,他会请叶曼老人到北京四惠附近的“竹语间”讲国学,假如叶老真来讲学,我一定去亲近顶礼,聆听大德的教诲。

        现代人太自我,往往明眼人之言不听,诤友之劝不闻。为之一叹。

    感恩过期批评过我的明师和诤友。

    (补记:上面这些短文,也是那时我答博友贴了又删除的文章,一并收在这里,这是八月中的文章,现在都到了年底了,时间过去了四个月,看看我那时的思考与忧患,难道仅仅是个个人的忧患?)

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