注：赵孟頫楷书《道德经》

读《道德经》时，笔者对道祖“信言不美，美言不信”这句话一直都有一个不太成熟的想法：难道说的真话就一定是不顺耳、不好听的？说好听的话，就一定是不真实的吗？

在《宋徽宗道德真经解义卷》中，宋徽宗御注这句话曰，“道之出口，淡乎其无味，关百圣而不惭，历万世而无弊。貌言华也，从事华辞，以支为旨，故不足于信。”

很难看懂对不对？别急，在宋徽宗的御注后面，还有大臣章安的释义，他解释说：“信言者，信于道，非苟人之好也，不可以投俗，此世俗所以不美也。美好之言，可以悦人，非信于道也，故于信为不足。”

意思是说，可信之言，是基于大道的立场而讲说的，并非是投人所好的美言。因为没有投其所好，所以世俗之人往往不喜欢听。美好的言辞听起来悦耳，但终究是与道相悖的，所以是不值得提倡的。

文中的意思表达地很明白，即是说，世人都有自己的爱恶喜憎，所以就总是会更加喜欢悦目之五色、悦耳之五音，但从根本上说，这是放纵个人欲望的一种表现。因为所有的喜欢与憎恶，其实都是带有观点和立场的，是从“我看”“我想”“我认为”等等主观意识上做出的判断。但是呢，因为“我”总是带有局限性的，所以那些“我认为”的事情就未必是合于大道的。不合道真的事情，自然也是不值得提倡的。

注：黄至安方丈手书《老子道德经》

道祖在这里说的“美”，是有两层含义的：

第一个意思，与我们现在理解的美好、动听的概念相近，因此“信言不美”这句话也可以理解成为“忠言逆耳”；

第二个意思，可以解读为以之为美，意在告诫人们，首先不要贪图好听恭维的言语，但同时也不要刻意甚至极端地认为逆耳的话就一定是有用的忠言。正如上文所说，不论是美言还是恶言，其实都是带有主观立场的。偏信任何一种言论，也都是不可取的。

真正的圣达之人，不会带着善恶、美丑、爱憎的情绪看问题，而是真正从问题的实际出发，只择取符合事实的言论作为参考。所谓“天道无亲”，便是说在天道的层面来看，世人都是带有主观欲望的，真正合于天道的圣人要能做到明鉴所有人心中的欲与求，同时又能认知到这些欲求存在的合理性，以及能够在个人欲望与大众利益之间寻找到更加平衡的处理方式。

修行，绝不是让人息心灭欲（或者讲，这也只不过是修行的某一种途径、境界）。对于大多数人来说，我们都是生在人间、长在尘世的芸芸众生，每个人身上都或多或少地带有一些习气。那么，修行的意义就在于能让我们意识到自身不足，并以他人的言行为镜鉴，从而不断去提升和完善自己的心性与功行。所以，不论是在面对美言还是恶言的时候，如何你的心中能够始终保持一份理智，认真去思考反省自己，那么在你的修行中便不会存有任何美丑善恶的区分。因为你是以修行的心来看众生，所以众生皆是度你的慈航。

而另一方面，假如我们发现了他人的某些不足，当你主动为其指正时，是否一定要用不那么动听的话才能表现出自己的诚恳呢？

这份答案，或许见仁见智。但笔者认为，施予什么样的话头才是恰当，这并不能一概而论。有的人，你可以心平气和地与其对谈；有的人，则需要当头棒喝才能幡然醒悟；有的人，唯有一遍遍地撞破了南墙，才会惊觉原来自己才是自我修行的最大魔障。度人，从来不拘泥于形式，但却要能够懂得因材施教，更要知晓适度与分寸。如此之人，便为良师。

道教以道经师三宝立教，世间一切师真都是道气运化而显相。道本真一，显化各异，片面地要求所有人都是慈眉善目，亦或者认定凶神恶煞的形象一定不可取，这样做其实都是着了表相。道，不在相上。你看到的所有的相，都是自己心中执迷的魔。堪破了相（色相、声相、味相等一切外在感知的存在），也便是堪破了“我执”这一层关。刘一明祖师作《修道五十关》，其实关关都在论述一个“执”字。一旦心中去除了执着，又怎么会再去纠结“信言不美，美言不信”呢？

也许还有人问，如果不需要执着美不美、信不信的问题，那道祖为什么还要写出这样的语言来告诉人们该怎么做呢？这其实又是走进了一个认知的迷区。

道祖是得道的圣人，但并不等于人人皆可以因良言一句就能立地飞升。对于大多数人来说，修行是一个缓慢而艰难的过程。我们需要一步步地认知到自己所有的优缺点，再付出更多的努力去慢慢修正言行上的不足。这个过程，不但非常缓慢，而且常有反复，以至于让人们总是升起疑心、退心，甚至还常常被一时的欲望迷惑了本真，进而会出现对“美”的过度贪恋。正是因为我等凡夫有着这样愚劣的本性，所以才需要道祖及诸天得道圣真一遍遍苦口婆心地教导。

那些当着众人对你进行耳提面命的人，那些一语道破根底却丝毫不给你留些余地的人……学会如何面对他们，或许正是你必须要历经的修行。

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