行为模式，集中表现为制度化仪式。与语言模式不同，仪式作为一种行为本非符号，但在宗教和宗教学的领域内，则是既定的，也是公认的符号而具有象征的特点。其指向同行为本身并不相干。它的真实性不在于行为模式的形式和内容，而在于隐喻的意义，当然是规定性、约定俗成的意义。也就是说，仪式属于规范化的行为模式，这种模式不具备行为（形）的真实，只具有规范性的“义”的真实。因此可以说，任何仪式都是象征的符号，是沟通人、神的祭坛，是洞察幽微的玄妙之境，是实现自我超越的灵性的寄托；也是净化自我，与神圣对话，并对之产生敬畏的庄严的途径。总之一句话，是超越有限，通向无限，实现终极关怀的自我体验，以及这种自我体验的信息的传递。和其他模式相比，仪式更广泛地体现了象征的特性，因此也就成为制度化宗教的要素。诸如祭祀天地的封禅、庄严的庆典，以及生、婚、丧、葬之礼，在人类社会生活中如影随形。至于基督宗教的礼拜、受洗、告解,佛教各式各样的法事，伊斯兰教的封斋与开斋，道教斋醮，以及犹太人逾越节的晚宴之类，都是制度化宗教特有的仪式，都是沟通人神、与本体合一的中介，是超越自我、超越有限，实现终极追求的意义的象征。

器物模式。任何器物都有“形”、有“义”。原本“形”的有限性决定了“义”的有限性。但是，器物一旦被视为象征的符号，其“义”便和“形”分离，摆脱了“形”的有限性，而无限延伸，升华为神圣。作为象征符号的器物模式，最早的便是图腾。制度化宗教更是以器物为象征，作为对无限和终极的诠释，并以之坚固信仰、凝聚信众，于是有法器、偶像、圣物等，不一而足。小的如一枝细柳、一滴清水、一杯红酒、一块无酵面包、一条洁白的哈达；大的如肉身舍利、高耸的十字架、端庄的塑像……宗教领袖、往圣大德使用过的物品，同样被顶礼膜拜，借以触类合意，追寻自我和对有限的超越。可以这样说，在制度化宗教的现实世界里，任何器物都可以作为象征的符号。当然，也有反其道而行之者，对象征模式，不是摒弃“形”的实在性，而是摒弃“义”的神圣性。禅宗尤甚，如呵祖骂佛、丹霞烧佛之类。尽管如此，这种行为仍属象征，其“形”在摧毁偶像的超现实意义，其“义”却在佛教破除我执的“觉悟”，同样是“以形征义”，只不过是象征的行为模式罢了。

综上所述，“以形征义”之象征，虽然不是“形”的真实，在很大程度上表现了随意性，但一旦约定俗成，“形”、“义”必具有相关性和相对的稳定性，从而保证了象征符号和符号象征的群体认同——无限与神圣。

逻辑的存在和事实的存在

通常认为，只有感觉到的世界才是真实的世界，唯有逻辑证明的事物才是合理性的真实，所以，感觉经验和逻辑在现实生活中便被作为判断事物真实性的依据。但是，经验因人而异，也因阅历而异；逻辑则是以有限存在为前提的经验系统化的结晶，也就是说，是有限经验、有限世界的逻辑，而不是超越有限的无限世界的逻辑。正因为如此，人的眼界、心量，或者说认知能力有宽狭，有高低。无论宽狭高低，都是有限的。就个体而言，不能由于没有经历的存在而否定它的存在；就人类而言，同样不能因为知识的有限性、逻辑的经验性，否定超验的和超越有限的“事实的存在”。

如前所言，宗教的本质是对有限的超越，而超越有限，认知乃至把握无限，则是人性中固有的终极追求和终极关怀。它虽然不可说、不可见，但像有限一样，也是存在，或者说是自在。佛说，唯有觉悟“凡所有相，皆是虚妄”，才能见性，才能得大自在。实际上就是说，不仅要得有限的自在，而且还要进一步摆脱有限自性的系缚，在广阔无垠的大千世界，或者索性说超越时间和空间，得无限的自在，就是大自在。显而易见，存在不止是人的感觉经验之中的有限，而是遍在人的感知、知识，以及逻辑系统之外的无限。与有限的存在不同，这种超越性的存在，或者说自在，不是人的感觉经验的对象，也不是现在的积累凝聚的知识的体现，当然更不是现有的逻辑推理的结论或终点。从这个意义上讲，超越有限的，或者说终极的存在，虽不可见，却是事实的存在。它既不能靠感觉经验予以证实，也不能借逻辑推理证明其合理性，所以说不是经验的或逻辑的存在。正因为如此，这种超验的、超逻辑的存在，自然也就超越了现有的语言，而不可言说，只有采用象征性的方法，表现其存在的真实性，即“事实的存在”。总之一句话，象征的指向是超越的、不可言说的“事实的存在”，而不是有限的、经验的和逻辑的存在。

佛教讲八不中道——不一不异、不常不断、不来不去、不生不灭，完全采用叫做“遮诠”的否定的方法，其目的正在于教人破斥生灭断常之类的感觉经验的虚妄不实，纠正逻辑的偏谬，从而觉悟大千世界超二元对立的真实，特别是超越生死的真实，说明这种超验的“事实的存在”。在佛教看来，这种超越有限的真实，不是经验和逻辑上的“不存在”，当然更不是世俗现象界“我”、“法”的虚幻，而是能够体现“诸法因缘生”、生生灭灭、非生非灭、非亦生亦灭的事实和现“在”，也就是（般若）性空和（涅槃）实相的辩证统一。如此超现实的事实的存在，既非逻辑，也非史实可以证明，普通语言也显得苍白，唯有象征，才能触类旁通，截断众流，横超直入。其指向就是人类终极追求的事实存在，而不是凭借感觉经验的感知和逻辑推理证明的逻辑存在。

总而言之，任何制度化的宗教，为了弘扬和实现自身的超越追求，都要借助各种各样的象征性符号，作不说之说、不见之见。象征，“以形征义”，混融无限于有限之中，假有限之“形”，显无限之“义”，表达了超现实的无限观念和对神圣的终极关怀。显而易见，象征不是“形”的真实，而是意义的真实；不是历史的真实，而是象征的真实；不是逻辑的和经验的存在，而是事实的存在。总之，作为象征性的符号，它的指向不是自身的真实，而是超越它们自身的神圣意义。

（作者单位为武汉大学哲学学院）

（引自中国宗教网）

（责任编辑：张宗蕰）