三、近代以来海南道教的世俗化

清代统治者尊崇儒学和藏传佛教，对道教实行利用、限制政策。清后期，清廷对道教的抑制愈来愈严，至道光元年(1821年)，清王朝敕令第五十九代天师张钰停止朝觐，不准来京，道教被排斥出宫廷政治舞台。从此，道教完全转向民间，走上了世俗化的道路。海南道教更趋向民间化、世俗化，与民众生活各个方面发生了紧密的联系，并且传到少数民族地区。

近代海南道教分布相当广泛，活动也较为频繁，布道场所不但在城镇有道观、道堂，而且农村居落普设神庙、神堂。据1920年陈铭编纂的《海南岛志》载：“道教之在本岛，几于无地无之。羽流不木妻道观，散处农村间。操家常职业，与常人无异。每一地方皆有一二先辈道士，称为师傅。凡学道者，须在道场跟随学习。师傅认为已成业，则为之起道名，给道印，授以道职，然后可出而应世人之请求而营其道业。地方人亦遂信仰之。凡道士有职者，其服装皆有一定，袍红而长，博其袖，帽黑顶尖，向前后斜。一般人民崇信甚笃，斋醮祈福，什八九延道士为之。”近代海南道教主要是承袭明清以来的正一道，尤以正一道中的先天道为甚。

据海南各市县新编地方志载，琼山县自宋以来是海南道教活动的中心地区，至近代形成统一的道教系统。初始在琼山府城北官市设置道宫，后来逐渐在全县范围内设11个分道堂，分别在府城福地后街9号、尚书直街1号、北官市刘宅、北官市2号、绣衣坊骆宅、宗伯里王宅、甲子白草坡“绿圣堂”、美茶村“义元堂”、罗以园村“符圣堂”、头坡村“镇元堂”、大坡中税圩“镇元堂”等。据1932统计，琼山县有道徒4597人，其中男2671，女1926人；海口市近代道教信徒众多，神庙不少，尤以土地神居多，分布于城乡之间，有住庙道士，也有居家世俗道士。其中比较著名的有“文明宫”，信奉“师主道吾后帝”。宫址设南门外7号，房屋建筑面积150平方米，有常年驻宫道姑；聚善堂，信奉“天师道”，宫址设南门外园内里22号，房屋二进，建筑面积200平方米，有常年驻堂道士；临高县，近代道教场所众多。解放前夕，全县寺庙观堂共有67间，其中城县8间，博厚地区5间，波莲地区3间。这些寺庙观堂，大多为道教或带道教性质的庙堂，其中以高山庙最具代表性。高山庙，位于县西今高岭毗耶山上，临高八景之一“毗耶灵石”就在其中，为昔日神坛。

元延元年(1314年)始建毗耶神庙。清康熙十六年(1677年)，僧东明募资移建于毗耶山神之侧。道光十年(1830年)知县董番重修，在庙前建一座亭，两侧各建庑宇。后乡人重修，厅楣存有古石刻横额“嵩高维岳”四个字，左右有浙江钱塘潘士贤于嘉庆十七年(1812年)三月石刻“宰我邦者为好官，是海是山同福泽，谓彼政者能廉吏，一草一木尽甘棠”对联。庙外左侧立有元代廉访司范椁写的《高山毗耶神祷雨有应记》石碑。

昌江县1950年全县有庙堂17处，道士124人，其中香火最盛、求神抽签人数最多者为峻灵王庙，时有住堂道士23人。

琼海县近代道士遍于全县各地，信道者众。道士不出家，属“俗家道士”，平时操持家务，与常人无异，仅初一、十五和传统节日吃素，忌蛇肉、狗肉、龟肉。道士中有道头，俗称师父，持道职、道印，带道徒5—10人不等。琼海民间道教法事有：集众打醮，祭祀孤魂(俗称施孤)，求平安(俗称做平安)，报恩还愿(俗称割红)，求寿延年(俗称祭星解限)，超度亡魂(俗称做七)等等。七事称幽斋，其他称仁斋。法事有大小之分，大的如“做平安”，小的如“割红”等。做平安为区域性法事，参加人数众多，时间较长，一般三至五天，除道士外，还有神汉配合，抬神游村，即所谓“赶鬼驱邪”，保护众家平安之举。道头(师父)身着法衣，手执法器，口念经文，手舞足蹈，间有吆喝声。

其唱腔时似民谣，时如曲艺，讲究韵律，由师父做唱，弟子敲锣击鼓助之。所用之法器有法剑、法鞭、惊木、飞壳等；乐器有号角、锣、鼓、胡琴和唢呐等。近代海南汉区各县道教民间法事，基本与琼海县同。

据1949年出版的陈植《海南岛新志》云：“道教之于本岛，相当普及，大多数寺庙均属之，侍奉寺庙者，谓之道士，惟仍可返家生活，与常人无异。本岛人均信仰之。全岛道教徒计三十万人。”时海南全岛总人口约二百一十三万，道教徒占百分之十四。近代海南道徒之众，道教之盛，显而见之。

近代海南黎族地区，特别是黎汉杂居地区，已经传入了道教、佛教和基督教，其中道教影响最大。道教的某些教义与黎族祖先崇拜、万物有灵的多神崇拜相近，易于为黎族民众所接受，因此，黎族信奉道教者居多。信道者普遍相信科仪、斋、醮、符象、禁咒可以招灾求福，役使鬼神，用道教符 对付鬼魔疾病。专门从事道教活动的“道公”传入黎族地区，逐渐取代了黎族的巫师“娘母”。道教传入黎区后，黎族出现了“大元佛鬼”、“华光公”、“三圣娘娘”、“上界夫人”、“下界夫人”等道教神祗，黎族乡村建立了“土地公庙”、“峒主公庙”、“祖先鬼屋(祠堂)”。祖先鬼屋供有祖先神像，有祭坛、神坛、香炉，用香、烛、元宝、纸钱、饭、酒、米、牲等祭祀。道教传入黎族地区，使其民俗发生诸多变化，如丧葬风俗方面，不少地区摒弃“黎人葬祖”的原始丧俗，出现了风水造墓、葬着龙脉、木棺入殓、立碑、做七做八，以及清明、端阳、农历七月十五鬼节祭祀祖先、扫墓等类似汉族丧葬仪式。黎族地区受道教影响以琼中县为甚，1950年前全县有道士105人，散居乡村，为信民“作醮”、“祭鬼”。

近代海南苗族中，宗教信仰主要是祖先崇拜，敬奉盘古为始祖。自然崇拜也占有重要地位，他们崇尚山神、海龙公、土地公、灶王公等，砍山狩猎前都要祭拜山神。汉族道教对其有较深的影响。

近代海南道士大都依靠为亡人超度作道场和宫观内“香火”、庙产、布施为主要生活来源，少数道士以行医卖药，卜卦星相为生活来源。由于近代道教的民间化、世俗化，有的已脱离道教教义的教规。1953年由于部分宫观道堂违反人民政府宗教管理条例，予以取缔，道士有的回家自立自修，有的还俗弃道，海南正统的道教活动基本停止。

作者：符和积(1949-)，男，海南文昌人，海南省史志办公室副主任，研究方向：海南省地方史志。