司马承祯在《坐忘论》中认为修道有七个阶段，即信敬、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。其中断缘、收心、简事、真观、泰定等五个阶段，都强调主静去欲的重要性。他认为：“夫心者，一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏”（《收心第三》），静才能正确认识事物，动则会造成昏乱的错误认识。只有自然恬淡、少私寡欲的生活，保持清净虚明、无思无虑的心理，最终才能求得生理上的健康长寿。

（一）欲之危害。

有欲则不能守道尊道，若汲汲于名誉、地位、财富等，患得患失，沉溺声色，则会伤德损寿，招致灾害。如“或显德露能，求人保己；或遗问庆吊，以事往还；或假修隐逸，情希升进；或酒食邀致，以望后恩；斯乃巧蕴机心，以干时利，既非顺道，深妨正业”（《断缘第二》）。对于酒肉、罗绮、名位、金玉等物欲，“众皆徇之，自致亡败”（《简事第四》）。“是故于生无要者，并须去之；于生虽用有余者，亦须舍之。财有害气，积则伤人，虽少犹累，而况多乎?”（《简事第四》）若留恋物欲，“留恋弥深，为邪念故，死堕地狱，永失人道，福路长乖”（《真观第五》）。

（二）除欲后的益处。

要若修道长寿，必须摒弃物欲，除欲后可使自心清净空寂、自身闲适恬淡，排遣忧烦，平衡心理，使身心怡悦，专心修道。“弃事则形不劳，无为则心自安，恬简日就，尘累日薄。迹弥远俗，心弥近道。至神至圣，孰不由此乎?”（《断缘第二》）“无事安闲，方可修道。”（《断缘第二》）

三、乐观养生法

在静心、除欲的同时，《坐忘论》生命哲学的主题是乐观、恬静，注重心理治疗、精神修炼，追求健康长寿。它讲人生哲学，关心的不是整个自然、社会、人的起源与结构，而是在这巨大的自然、社会、人类之中的人怎样怡然自乐，不与自然、社会、人发生冲突。也就是如何调节自己的心理活动，控制情绪波动，不受外界干扰，静心灭念，从心理健康入手而达到生理健康。

（一）保持开朗的心态。

人在社会上自然不可避免地会遇到各种灾难、挫折，应正确看待贫困、疾苦，尽量地减少精神刺激，防止过度的精神变动，保持心胸开朗，乐观愉快。正如《素问·上古天真论》所言“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”。

司马承祯在《坐忘论》中也谈到对生活的态度，如“谁与我贫?天地平等，覆载无私，我今贫苦，非天地也；父母生子，欲令富贵，我今贫贱，非由父母；人及鬼神，自救无暇，何能有力，将贫与我?进退寻察，无所从来，乃知我业也，乃知天命也。业由我造，命由天赋，业命之有，犹影响之逐形声，既不可逃，又不可怨。唯有智者，因而善之，乐天知命，不觉贫之可苦”（《真观第五》）。认为衣食犹之船舫，是生存、修道的工具、手段，不必为此迷失方向。“夫人事衣食者，我之船舫也，我欲渡海，事资船舫，渡海若讫，理自不留，何因未渡先欲废舍?”（《真观第五》）

（二）以平常心处世，豁达知足。

司马承祯认为，对待生活，对待生死，对待物欲，应豁达大度，知足不争，心气平和，以平常心看待一切。“贵能不骄，富能不奢。”“以恬养智”，“以智养恬”，“智与恬交相养，而和理出其性”。“恬智则定慧也，和理则道德也。”（《泰定第六》）“若恋生恶死，拒违变化，则神识错乱，自失正业，以此托生，受气之际，不感清秀，多逢浊辱，盖下愚贪鄙，实此之由。是故当生不悦，顺死无恶者，一为生死理齐，二为后身成业。”（《真观第五》）

通过静心、除欲，以乐观的态度处世，司马承祯认为，最终可“形神合一”，达到“内不觉其一身，外不知乎宇宙，与道冥一，万虑皆遗，故庄子云同于大通”（《信敬第一》），“蹈水火而无害，对日月而无影”，“智照无边”，“形体得之永固”（《得道第七》）的见道得道的境界。

总之，司马承祯在他的《坐忘论》中把心理上的洁净虚明、无思无虑与生活上的自然恬淡、少私寡欲当作养生之术的基础，作为平时清雅生活的方式以及养生炼形、修身保命的绝妙良方。这不仅对当时社会各阶层有影响，也对道教思想的发展，尤其是道教养生思想的发展有极大的影响，同时对今天也有积极而现实的意义。

（作者单位：河南中医学院基础医学院）