闵智亭1924年5月5日出生，河南人。1941年2月上华山出家修道，宗奉全真道华山派，先后挂单八仙宫、武汉长春观、杭州玉皇山福星观，研习书画以及古琴。1985年到中国道教协会道教知识专修班担任教学工作， 1998年当选为全国政协第九届常务委员。同年当选中国道教协会第六届会长。 2003年当选为全国政协第十届常务委员，并任全国政协民族宗教事务委员会副主任委员。

2003年10月29日住进了北京协和医院。一天，他对身边的弟子们说：“天上的太清宫已经修好了，神仙召我早日归位。”弟子们说：“师父，我们还太年轻，我们离不开你，道教也需要你。”闵智亭说：“天不假年，我应归去。”像精彩镜头回放一样，许多重大事情的记忆一幕幕展开：在世界宗教与和平大会上的祈祷、《中华道藏》发布会上的自豪与自信，与傅铁山谈笑风生，转而变为临终嘱托：“我羽化后，丧仪从简，把骨灰撒在华山、八仙宫，重阳宫，明圣宫。”

2004年1月3日下午5点40分，协和医院的医生护士、闵智亭的弟子目睹了一个奇迹――闵智亭盘腿打坐、羽化登仙。镇静自若，坦然成真，带着信仰与思想结束了他的驻世年轮。

闵智亭把大量的时间花在了工作上，他留下的著作不多，仅有《全真正韵谱辑》、《五祖七真高道传》、《道教仪范》、《道教杂讲随笔》等道教专著，还有应邀提携而写就的序言。在这些著作中留下了他的思想，是极其可贵的。

一、道教思想是中华文化的结晶：

道教思想是引领道教健康发展的灵魂，以杂而多端来评述道教，无疑是削弱了道教的神圣性，反之，将道教思想恣意哄抬到精神文明的顶峰，也是不切实际的。博大到应有尽有，将道教视为万能，这同样是削弱了道教的神圣性。“我以为，道教思想是中华文化的结晶。道教把古先民万物有灵原始信仰、对祖先崇拜的鬼神信仰和老庄哲学思想融会于一予以继承和发扬，形成博大而系统的道教思想。道教信仰是具有理智的神仙信仰，相信人通过修炼能够健康长寿而得道成仙；相信人能有功于国，有德于民，死则会被奉祀为神。”[ 闵智亭《道教教义的现代阐释·序言》宗教文化出版社2003年11月]万物有灵、鬼神信仰、老庄思想、儒墨之善、名法之要，都是中华文化，道教吸取了这些文化的精华培育了自己的独特文化，强化了神仙信仰，使道教信仰成为有理智的信仰。“有理智”说明还具有参考选择的余地，甚至是多次选择的可能。道教集合历史上百家之长、融汇于一。集百家之“一”，这不是1+1=2，不应该是>1而是<1，只有这个比一小的数字才能称得上结晶，我们姑且称之谓一。唯有这样理解，道教思想才不是大杂烩，采百家之长而组成的“一”是一个内涵丰富的集合体，称之谓博大，不同内涵体现的思想互相支持而影响人的理智与情感，称之谓精深。道教文化集天文、地理、人文、神鬼于一体，成为鲁迅先生笔下的道教文化根柢说，这根柢就是根本，无有褒贬，旨在说明道教包罗万象，兼收并蓄，是多方面反映中国人的特性与共性。道教文化是中国的传统文化之一，闵智亭将道教思想心仪为中华文化的结晶，提升了对道教思想的理性认知。道家时代的老庄列淮的理想社会是个人的向往的空想，但残酷的社会现实不能不使人追求大同、和平、平等、自由的向往。所以到了道教初创时期，人们就造作经书来宣扬、揭露社会不平等现实，唤起民众，组织民众，来争取平等自由幸福，去造统治者的反。[ 闵智亭《道教仪范》278页 中国道教学院编印]道教的精华是这样一步一步地去矿留金而积淀起来的。

有人认为，信仰是不讲理智的，讲理智的就不是信仰。信仰这东西信了就信了，没有什么理由。闵智亭认为“道教信仰是具有理智的神仙信仰”表现在“通过修炼”、“ 有功于国，有德于民，死则会被奉祀为神”，有功有德与修炼是密切联系在一起的。“道教徒的修养是建立在道教优良传统观念信仰上的自我完善道德、人格的修养，也就是道德操守的自我建設的修持作为。”[ 《道教杂讲随笔》闵智亭 引自网络]“具体說，道教的优良传统是重现实，重人生，不反对科学，力爭掌握生命的主动权，认为我命在我不属天地。在社會生活中，既不追求功利的入世，也不专注悲观的出世，而是牢牢掌握这兩种处世法來进行品德修养。”[  同上]生命的主动权很大程度上还没有掌握在人类自己手中，自然界的种种灾难的肆虐、种种病痛的折磨还常常毫不客气地威胁着热爱生命的人们。与自然和谐相处是一个永恒的课题，要不断地探求。如果把“重人生”狭隘地理解为“贪生怕死”，久而久之就会丧失生命的主动权。只有入世与出世相结合地对待人生，才会有逍遥与自在。这些都是理智的表现。思想活跃会导致信仰活跃，反之，思想僵化则信仰失之于理智，两者都不利于道教信仰的确立，它的理智是“中和”的，不温不燥的。“有理智”更突出了道教思想对信仰的调控与引导。西学东移后把科学与迷信对立起来，倡导科学，反对迷信，把道教思想作为迷信来反对和清除，客观上反而制造了混乱。科学与迷信是自然社会的双生子，人们在实践中遇到的问题，解决了的称科学，尚在解决中的称实践，没有解决而正在想方设法解决的称迷信，执著于探求为迷信，迷信中有科学性。当然，泥沙俱下而难免染有想象与主观执拗而导致偏离方向。道教的不断实践的思想是不违背科学的。道教中的偶像崇拜是一种象征，她拉近了人与神的距离，是道教思想的一种解读。

“纵观道教历史，道教与国运兴衰息息相关这是道教的民族性。正是这种民族性锻炼培养成了道教容纳百川的胸怀，所以道教对外来文化不排斥，而是择其善者为我所用。道教继承道家与时迁移，应物变化，以虚无为本，以因循为用思想，不墨守陈规，随时代的车轮而与时俱进。道教的这种优良传统思想，使道教能够与社会主义社会相适应。”[ 《道教教义的现代阐释·序言》宗教文化出版社2003年11月]道教主张虚无为本，无论怎样的适应都不能偏离或放弃根本，否则将在适应中失去自身，在灵活的市场经济社会里，道教为了适应社会而市场化，那么信仰将受到亵渎，道教不再神圣。当我们轻松地赞誉适应的时候，回眸张望我们的主张是否还在，是外壳在还是本根在？说白了，就是我们的教义与戒律是否还发挥着作用。“虚无为本”不是口头上说说玩的，而是要下大力气去实践它。

国家强盛，道教担当起仙道贵生强民的教化责任，国家衰弱或者受到异族入侵，道教担当起拯救民族的使命，这就是理智的又一种表现，不断地修正自己，完善自己，是实践的需要，也是道教思想文化服务现实的需要。“发扬道教教义的积极因素，服务社会主义精神文明和裨益公民道德建设，是促进道教与社会主义相适应的要求，是道教健康发展的内在需要，亦是道教界的使命和责任。”[ 《新解道教格言·序言》王书献　宗教文化出版社2003年一月版]道教的存在不光是为了自己，道教在适应的环境中有它独特的使命与责任，努力促进社会向前发展，而不是跟着社会前进，或者被推着前进。时下是社会兴旺的年代，道教也该进入兴旺时期，是文化“结晶”发出光亮的时候。