元代时期，伴随蒙元政治的统一，南北文化开始有机地融合，加之元皇室支持并扶植道教，使得这一时期的道教发展极为活跃富有生机。在这一时期涌现出一批道兼南北、学贯三教的杰出人物。其中，李道纯是元代道教中融合三教最具特色的代表人物。

李道纯，字清庵，号元素，又号莹蟾子，南宋末元初时人，为南宋五祖白玉蟾之再传弟子，同时又是南宗最早合于全真道者，为江南全真道的著名思想家。李道纯在其最重要的著作《中和集》以及《清庵莹蟾子语录》中，均有多处涉及三教同玄思想。另外，他注解的经典也涵盖了三教，其中包括：道教的《道德经》、《阴符经》、《太上大通经注》、《太上升玄消灾护命妙经注》、《太上老君说常清静经注》、《无上赤文洞古真经住》、《读〈周易参同契〉》等多部，佛教的《般若心经》，理学的《太极图说》。

一、三教的一贯之道——“中”

李道纯在《咏儒释道三教总赠程洁庵》一文中，对三教的义理进行了总结。儒家义理包括：格物致知、正心诚意、人心唯危、道心唯微、唯精唯一、允执厥中、穷理尽性、以至于命、忠恕而已、复见天心、知周万物、退藏于密、常慎其独、一以贯之、复归于无极。释教义理包括：二身一体、三心则一、消碍悟空、显微无间、不立有无、戒定慧、无有定法、虚彻灵通、真如觉性、常乐我静、朝阳补破衲、对月了残经、金刚经塔。道教义理包括：清静无为’真元妙用、损之又损、三反昼夜、一得永得、抽添铅汞、玄牝之门、出群迷径、入希夷门、多言数穷、不如守中、九转神丹、可道非常道。

在三教的诸多义理中，李道纯把“中”作为三教的一贯之道。他说：

中是儒宗，中为道本，中是禅机。这三教家风，中为捷径，五常百行，中立根基。动止得中，执中不易，更向中中认细微。其中趣、向词中剖露，慎勿狐疑。

他还对三教之“中”进行了解释：

释云：“不思善，不思恶，正恁么时，那个是自己本来面目？”此禅家之中也。儒曰：“喜怒哀乐未发，谓之中。”此儒家之中也。道曰：“念头不起处，谓之中。”此道家之中也。此乃三教所用之中也。

三教所论之“中”，尽管表述不同，但都是就“体”而言，指心未发时的湛然寂灭与万缘顿息的本然状态。李道纯从内丹炼养的实践出发，以“中”汇通三教。

李道纯所谓的“中”，乃是人心的静定状态。故他也以“静定”作为三教一贯之旨。在《中和集》开篇说：

释曰圆觉，道曰金丹，儒曰太极，所谓“无极而太极”者，不可极而极之谓也。释氏云：“如如不动，了了常知”，《易·系》云：“寂然不动，感而遂通”，丹书云：“身心不动以后，复有无极真机”言太极之妙本也。是知三教所尚者静定也，周子所谓“主于静者”是也。盖人心静定未感物时，湛然天理，即太极之妙也。一感于物，便有偏倚，即太极之变也。

李道纯在论述三教一贯之道时，仍然贯彻了他的“中和”体用原则：“如如不动”、“寂然不动”、“身心不动”、“未感物”、“太极之妙”为未发之体；“了了常知”、“感而遂通”、“无极真机”、“感于物”、“太极之变”为已发之用。

李道纯有时候又以“虚”作为统摄三教之旨，他说：

为仙为佛与为儒，三教单传一个虚。亘古亘今超越者，悉由虚里做工夫。学仙虚静为丹旨，学佛潜虚禅已矣。扣予学圣事如何，虚中无我明天理。

“虚”本为道家、道教的范畴，李道纯以“虚”统摄三教，明显具有道本位的色彩。

其实，无论是“中”、“虚”，还是“静定”，都是指真性元神。李道纯认为“性”即是金丹：“是知大丹者，真性之谓也。”这样的认识使得道教内丹学与理学、禅宗在心性论上具有了对话的平台，也使得三教一贯之道的确立成为可能。李道纯认为三教之所以不能合一，是因为不明金丹之旨：

三教殊途，不能合一，盖因不知其源也。余今以金丹造化秘要述成三十五颂，明章至理，直指异明。

二、太极and无极——对周敦颐《太极图说》援引

无极而太极。太极动而生阳，动极而静。静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合。而水火木金土五气顺布，四时行焉。

周敦颐是宋代理学的开山鼻祖，他的思想纲领及精粹主要体现在《太极图说》中。早在《易传》中即已有“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”的说法，周敦颐将之与《老子》中“道生一，一生二，二生三，三生万物”理论一起融入了《太极图说》中，借以建构起宇宙生成论。

在周敦颐的眼中，宇宙的生成经历了由无极到太极，又由太极道阴阳，再由阴阳再到五行的过程，最后由五行的生克制化而产生自然界的运动变化。

李道纯对于道（太极）生万物的理解与周敦颐完全一致，他说：

中○者，‘无极而太极’也。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，一阴一阳，两仪立焉。······阴逆阳顺，一升一降，机缄不已，而生六十四卦，万物之道至是备矣。

在这里，太极是宇宙的本体，宇宙的万物都是由太极派生的。

然而，李道纯作为一名道教的内丹家，又赋予了“太极”、“两仪”概念以内丹学的含义。他说：

《易》曰：“易有太极，是生两仪。”太极者，虚无自然之谓也。两仪者，一阴一阳也。阴阳，天地也。人生于天地之间，是谓三才，三才之道，一身备矣。太极者，元神也。两仪者，身心也。以丹言之，太极者，丹之母也；两仪者，真铅、真汞也。

在这里，李道纯把“太极”从原有的宇宙生成论的范畴转化为内丹心性论的范畴，用以指代真性元神；并以“两仪”指代身心。李道纯还将《太极图说》中的“五行”作了身体意义上的规定：

以身言之，身心立而精炁流行，五脏生二五神具矣。天一生水，精藏于肾也；第二生火，神藏于心也；天三生木，魂藏于肝也；地四生金，魄藏于肺也；天五生土，意藏于脾也，五行运动而四端发矣。

将五行中的水、火、木、金、土分别作为肾、心、肝、肺、脾的代称。

周敦颐的太极图本是受到陈抟无极图的启发而作。二图在图形上比较接近，都有一个“○”，作为太极的象征，下面是表示阴阳结合的圈，再下面有五行的图示，再后面又有两个“○”。但是，二者在致思方向上存在明显不同：陈抟的无极图是从下向上看，着重讲内丹功夫论，体现了由用而体的“逆则成仙”的向度；周敦颐的太极图则从上向下看，着重讲宇宙生成论，体现了由体而用的“顺生万物”的向度。笔者以为，“无极”与“太极”均指宇宙和人心的本然状态，但“无极”是就“极体”而言的，“太极”是就“利用”而言的。故陈抟讲“脱胎求仙”，以“无极图”称制；周敦颐讲“生化万物”，以“太极图”称之。

李道纯则对理学的生成论与道教内丹学的功夫论进行了有机结合，将太极图和无极图所体现的“顺”、“逆”这两个向度统一起来：

上○者，气化之始也；下○者，形化之母也。知气化而不知形化，则不能极广大；如形化而不知气化，则不能尽精微。故作颂而证之。

在这里，“形化”也就是“顺”的向度，“气化”也就是“逆”的向度。李道纯认为只有把顺、逆两个向度结合起来，才能同时成就“广大”和“精微”。