二、“玄道”与无为之道的内在关联

《抱朴子》的开篇是“畅玄”篇，葛洪借此不仅在申说“玄”是自然的始祖，而且也在阐释有无之道，特别是寓潜寂成其为无的道理。《抱朴子•畅玄》说：“玄者，自然之始祖，而万殊之大宗也。眇眛乎其深也，故称‘微’焉。绵邈乎其远也，故称‘妙’焉。其高则冠盖乎九霄，其旷则笼罩乎八隅。光乎日月，迅乎电驰。或倏烁而景逝，或飘滭而星流。或滉漾於渊澄，或雰霏而云浮。因兆类而为‘有’，讬潜寂而为‘无’。” 最后两句，尤其透露出无为之道的根本原理所在。葛洪深信：作为大自然始祖的“玄”道，能得到它，才能常在其内；失去它的，则像门外汉那样常居其外；得到而又归皈它，才能真正神而灵动；遗忘它就会质碍而无法活络；得到并把握玄道者，才有尊贵可言，这种尊贵无须天子的威仪；体验并彻悟玄道者，无须难得的宝货，因其已然达致与自然等一，与天地合契的境界了。通篇读下来，完全可领会到葛洪对老子无为之道的大彻大悟。所以在葛洪眼中，世俗所汲汲追求的，正是明达之士所凄凄寒心的。

玄道之深与玄道之无，正是一切“有”、一切“生”的根源所在；正是在这点上，葛洪“玄”道与老子无为之道有了最为内在的逻辑关联。

“无为而无不为”是《道德经》三十七章中提出的一个重要思想命题。“无为”，很容易被人们误解为无所作为，其实它的核心旨意是说顺天道之自然而不妄为，所以王弼注曰：“顺自然也。”那么，老子为什么又要接着“无为”而说“无不为”呢？这实在是老子深髓哲思对后人的重大启示，它告知人们：你若能谨守天道而顺其自然，便没有什么事情是做不成的。原来，“无不为”是由于不妄为的“无为”所产生的效果。如果用现代术语可转换成：按规律办事，你就没什么行动不能成功（无往而不胜）。对道教的“成仙”而言，亦然如此。所以《抱朴子•论仙》中还特别提到：帝王担负着天下的重大责任，治理着缠身的政务国事，思虑劳累于万机，精神驰骋于宇宙；而仙法要求静寂无为，忘掉自身，帝王所做的一切则显然是在丧精失神，这怎可能修成仙道呢？葛洪这一理念，可谓是道家无为观在《抱朴子•论仙》的最佳表征。

我们再来看看老子《道德经》的原文：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。”老子在这里主要是想提示：一种理想的治国之道，在无为而自化，所谓自化，当然是指让人民自我化育，自生自长，自我体现。而“无为”显然是符合老子天道自然观中顺其自然的思想宗旨的，它针对着“有为”，因人的有为常常是“妄动”。显然，“静”、“朴”、“不欲”都是“无为”的内涵。汉代司马迁看出了其中的奥妙，所以在《史记•老子韩非列传》中说：“李耳无为自化，清静自正。”司马贞索隐引《老子》也说：“我无为而民自化，我好静而民自正。”今人陈鼓应在《老子注译及评介》中亦认为老子的原意还在：统治者自身如能做到清静、真朴、不贪欲，对人民如能做到不骚扰、不侈靡、不扩张私人意欲，百姓的生活自然可以获得安宁，社会自然和谐。

从哲学层面看，老子认为万物之本源为“道”，而道以“无为”为其本性，它是无为而自然的，能守此“道”，万物便顺应自然而变化。实际上，宇宙演化及其规律之“道”，对老子而言虽有点神秘（“道”毕竟不可言说），但并不复杂：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这个“自然”，指的是自己而然。道是自己如此的，自然而然的，非有意造作而然。“自”是自己，“然”是如此，即自己如此，非外力所推动。因而，在老子那里，道是在自然状态中“无为而无不为”的。正因其“无为自化”，从而它不是“使然”的，从而呈现为一种决无勉强、自然而然的境界状态。后来郭象在给《庄子•齐物论》作注时就说：“自己而然，则谓之天然。天然耳，非为也，故以天言之。”今人所常说的自然之道、天然如此、天理自然，其实均源自古人所说出的以上这些意思。

虽然老子深刻地透视到之所以必须无为而因任自然，是因为天道运行，本来就是不含造作而自己如此的，但真正要认识老子的“不敢为”——“辅万物之自然而不敢为”，我们却要从老子对一切人为造作，往往成为人类万恶之渊薮的理解入手。处于长期战乱而陷于瘫痪的春秋战国时代，老子早已洞察到：天下不宁，乃因在上位者施行种种权谋、智巧，滥用权力。老子亟欲开出一剂“无为而治”的良方，不仅是要统治者消除嗜欲，自化自正；更是要让人们彻底认识无为而治的规律，让统治者仿效自然无为的天道。所以老子还要强调：“天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。”“是以圣人无为故无败，无执故无失。”从老子的“不敢为”到“无败”、“无失”，我们当能体认老子“无为”的深意所在。

然而决非仅仅如此，当老子说起“以无事取天下”，“圣人无常心，以百姓心为心”时，我们似乎看到了另一个“无不为”的老子，“无为”的实质，在通过它的顺从天道自然之规律——通常我们谓之“顺其自然”，从而真正达到一种理想的效果。比如说，计划经济就违背了社会历史发展之规律，而市场经济则顺从了这一规律；后者显而易见的效果，是丝毫不以人之意志为转移的。其实，中国古代经济思想中的“藏富于民”，就深涵老子“圣人以百姓之心为心”的哲理，难道它能全然从“无为”中而出？这里我们分明看到“不扰民”而顺乎民心地“以无事取天下”之无为准则，理所当然地达成了老子的境界——我无为而民自化。无论如何，以“无为”来表征以至透进“无不为”，是老子那“不塞其源，不禁其性”的让开一步、让其自生自长的深心所在。这在中国思想史上，不啻是一个极高的智慧。

庄子作为道家另一创始人，深化了老子的自然无为观。他将“真”的理念嵌进了无为思想中，他坚信不断演进中的“人为”系统，必将失真而不自然。正如人在运使“机械”的同时，必然会引发“机心”之智巧；然而机心生，则人道失真，人道失真则一切都不自然了。甚而，机巧意识产生技术，而技术导致异化，这是现代的事实，然而它不正源于庄子所言的机巧（设计性）的“有为”意识？所以《庄子》呼之欲出的是一种“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术”的“忘”的智慧，庄子说得太妙了！人相忘于道术，才能获得“大自在”；真正的自由自在，人才能没有一切恐惧而得其天年。事实上，“忘”的目的乃在化掉那些人为之造作。所以对道家而言，真正的无为而治，背后乃有许多原理的支撑。而道家智慧的聚焦点，就在把不合自然的造作去掉。关注庄子，就无法不进入其思想的另一层次，这就是自然无为之道的审美、艺术化倾向。《庄子•知北游》所传达的：“天地有大美而不言……圣人者，原天地之美而达万物之理”，不就是告知人们：自然无为作为最高的美，也是最高之人生境界；因而法天贵真的创造，顺应万物自然本性而不加造作，才能“以天合天”吗。他的“庖丁解牛”，大概也是顺乎物之自然而丝毫不露人工技巧的极美、极自由之例吧。

人与道的分离毕竟在人类领域中发生了，而这正是老庄道家不断发问而极其关注的问题。老子对此的回答是它起因于文明的兴起，庄子则进一步解说：人的各种有意识的目标——财富、荣耀、权力乃至种种满足新感觉的方式，必将造成巨大的人工机巧取；而大伪机巧诞生之日，不就是巧取豪夺的社会争斗之始？由此，老庄还注意到机巧、功利带来的道德失落与社会和谐的崩溃。失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，这一始于“失道”的连贯逻辑链，竟终成事实之演绎，而这一切仅由于人为的意识与人为的目标，与自然之道离得太远。至此，我们不难忆起老子关于“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”的告诫，而我们只有在充分理解了无为而无不为的命题之后，似乎才能获知，老子原来是在诉说：最高的德，是不带有任何深思熟虑的、无丝毫勉强之态的“无为”之德；而德性低下者，却在在留意人们说他失德，这足以使他时时处于“有为”状态。

今天，道教的玄道再度凸显出道家“天道自然”的真理；而当这一真理重显其光辉时，人们开始注意到何为“生态文明”。事实上，在现代化进程中，“无为”之道将让人们更多地倾听天道自然之声，从而多一份紧贴大自然怀抱的真性情。