与《太平经》同时的其它几部道教经典中，也都贯穿着这种信念。《周易参同契》说：“引内养性，黄老自然，含德之厚，归根返元，近在我心，不离己身，抱一毋舍，可以长存。”《老子河上公章句》说：“修道于身，爱气养神，益寿延年，其法如是，乃为真人。”《老子想尔注》说：“不知长生之道，身皆尸行耳。”“归志于道，唯愿长生。”以上这些论述，都以修身养性、延年益寿为第一要旨。正是在这一思想基础，产生了中国古代养生史上振聋发聩的口号——我命在我不在天。
    这一口号始见于葛洪《抱朴子内篇·黄白》。篇中引《龟甲文》曰：“我命在我不在天，还丹成金亿万年。”《西升经》卷5《我命章第二十六》亦说：“老子曰，我命在我，不属天地，我不视不听不知，神不出身，与道同久。吾与天地分一气而治，自守根本也。”早期道教养生家提出的这一口号，是道教积极逆转乾坤精神的体现，包含着一种积极主动的人生态度。后来的道教养生家和炼养著作中反复提及，说明了它在养生史上巨大的影响和深远的意义。至宋元内丹派的出现，更加宏扬了这种思想。
    北宋之际，张伯瑞首倡内丹于世，他的丹法充满扭转天地规律、支配自然法则的积极精神。他说：“大药修之有易难，也知由我也由天。”进一步认为：“药逢气类方成象，道在希夷合自然，一粒灵丹吞入腹。始知我命不由天。”他对丹法成功的信心很足，说：“己知寿永齐天地，烦恼无由更上心”（《悟真篇》），显示了他宏大的气魄和坚定的信念，同时也说明道教内丹思想并非逃避现实而是重视现实，他们的理想是希望跳出现实而就肉体炼养，最后进入更高的人生境界。
    所有这些论述，反映了道教气功养生学一个鲜明的思想特征，即充分发挥人的主观能动性，以主动进取的精神去探索和追求人类的健康长寿，取得把握自身生命自由的途径。
    二 形神统一的生命观念
    形神问题即身心的关系，是养生理论中必须回答的问题，也是中国哲学重要问题之一。因此，从先秦的思想家开始，即十分关注形神关系的探讨。
    最早的讨论可以说始于《管子》。其中《内业》篇虽未明确标举形神问题，但提出了关于形神的一些观点。说：“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。”认为人的精神由天而来，是由精构成的；人的身体由地而来，是由气构成的。《心术下》篇说：“气者身之充也。”身体是充满了气的。又曰：“一气能变曰精”，精也是一种气。《内业》篇说：“精也者，气之精者也。”精不是普通的气，是精微之气。篇中还认为人的思虑智慧都是精气的作用：“思之思之，又重思之，思之不通，鬼神将通之，非鬼神之力也，精气之极也。”天地之间充溢着许多精气，人可以吸收这些精气，变得健康智慧，“定心在中，耳目聪明，四枝坚固，可以为精舍。”又云：“敬除其舍，精将自来。”《管子》一书中的这种学说，认为人的精神来自精气，表现了唯物主义的倾向。但把精气说成是独立身体之外而存在，没有把精神和形体统一起来。
    《荀子·天论》篇中，肯定了神对形的依赖关系，提出了“形具而神生”的命题，至汉代，桓谭提出烛火的比喻，用以说明形神关系。他说：“精神居形体，犹火之然烛矣。”“气索而死，如火烛之俱尽矣。”（《新论·形神》），明白指出，精神不能脱离形体而独存，如同火不能离烛而存在一样。人的形体死亡，精神也就消失了。王充发展桓谭的学说，进一步论证了形神的依存关系。他说：“人之所以生者，精气也；死而精气灭。能得精气者，血脉也。人死血脉竭，竭而精气灭。”（《论衡·论死》）精神是血脉产生的，血脉枯竭，精神也就消灭了。至南北朝时，范缜著《神灭论》，提出了形质神用的光辉命题。他说：“形者神之质，神者形之用。是则形称其质，神言其用。”也就是说，精神只是形体的作用，作用是不能独立存在的，所以形亡神灭。这种分别质用的形神思想是非常深刻的。范缜还用利与刃的比喻生动地表述了形神关系。他说：“神之于质，犹利之于刃；形之于用，犹刃之于利。利之名非刃也，刃之名非利也。然而舍利无刃，舍刃无利。未闻刃没而利存，岂容形亡而神在?”形神问题，至此而得到正确的结论。应该指出的是，范缜本身出于天师道世家，因此道教学说对他的影响是不可忽略的。
    道教思想家吸收了这些合理的思想，从而建立了形神统一的生命观念。《太平经》中论述说：“凡事人神者，皆受之于天气，天气者受之于元气。神者乘气而行，故人有气则有神，有神则有气，神去则气绝，气绝则神去。故无神亦死，元气亦死。”这是从元气论出发，说明精神和形体是统一的。“故人有气即有神，气绝即神亡”“失气则死，有气则生。”两者互相依存，不可分离；“神精有气，如鱼有水，气绝神精散，水绝鱼亡。”这些论述说明，形神统一的基础是物质，物质决定精神，精神不能离开物质而独立存在。经中又说：“夫人本生混沌之气，气生精，精生神，神生明。本于阴阳之气，气转为精，精转为神，神转为明。”这些观点倾向于唯物主义，基本上是正确的。
    从这一观点出发，《太平经》中提出了常合形神的“守一”之道。它说：“人有一身，与精神常合并也。形诸乃主死，精神者乃主生。常合则吉，去则凶。无精神则死，有精神则生，常合即为一，可以长存也。”这里所说的“一”，即形神依存的状态。世人有生有死，“常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应。百病自除，此即长生久视之符也。”这就是从人身形神统一观出发，来建立其炼养理论。
    与《太平经》观点相比较，葛洪的形神论更具汉代桓谭、王充以来唯物主义的传统。他说：“夫有因炁而生焉，形须神而立焉。有者，炁之宫也。形者，神之宅也。故譬之于堤，堤坏则水不留矣；方之于烛，烛糜则火不居矣。形劳则神散，气竭则命终”（《抱朴子内篇·至理》）。这里把“形”比作堤，“神”比作水；把“形”比作烛，“神”比作火，说明堤坏则水不留，烛糜则火不居，所得的结论是：精神依附于形体。这是朴素唯物主义的观点。他所说的“形者神之宅也”以及“形劳则神散，气竭则命终”是从医学上体验得来，故与古医经的理论相契合。《灵枢·邪客篇》云：“心者，五藏六府之大主也，精神之所舍也。其藏坚固，邪弗能容也，容之则心伤，心伤则神去，神去则死矣。”葛洪说：“形者神之宅”，同《灵枢》说“心”是“精神之所舍”的原理相符合。葛洪说的“形劳则神散，气竭则命终”，与《灵枢》说“心伤则神去。神去则死”的意思也相合拍。