四、生命与死亡

人的生与死是两个截然不同的领域，生意味着生命的开始，死意味着生命的终结。生死殊途，人人都懂得的道理。然而面对生命与死亡，人们却有着不同的态度。生不可喜，死又何惧？所以我们每个人都应该由“生”之道彰显“死”之道；又由“死”之道来构建“生”之道，使生与死汇成生命的洪流，安于“生”，顺于“死”，达到生死两无憾，生死都幸福。

中国道教与印度传来的追求死后(“涅槃”)进入西方极乐世界的佛教完全不同，她所倡导的此生的福、禄、寿，乃至肉身成仙，白日飞升。列子《冲虚真经•杨朱篇》说：人活到一百岁，是生命的最高限度。能够活一百岁的人，一千个人当中也挑不出一个来。即使一个人活到了一百岁，可是他懵懵懂懂的无知幼年和昏聩糊涂的老年时期，就几乎占去了他一生中的一半时间。而他夜晚睡眠所消耗的时间，白天醒来所遗失的时间，又几乎占去了剩余时间的一半。此外，他的疾病痛苦、失意忧愁，又几乎占去了剩余时间的一半。估计剩下的十几年时间中，能够悠然自得，并且无牵无挂的日子，恐怕连一天都没有。那么，人的一生到底是为了什么呢？有什么快乐呢？如果说为了甘美的食物、温暖的衣服，为了动听的音乐、美丽的女色。然而甘美的食物、温暖的衣服又不能经常得到满足，动听的音乐、美丽的女色也不能随时拿来玩赏。而且人们要被刑罚所禁止，被奖赏所鼓励，被名分所制约，被礼法所束缚，惶惶不安地竟取一时之虚名，谋划死后的余荣；小心谨慎地审视耳之所闻、目之所见，重视行为思想的是是非非，从而白白地失掉有生之年的最大快乐，不能有一时一刻放纵自己的身心。这同关进森严的牢房、戴着手铐和脚镣，又有什么区别呢？太古时代的人，懂得生存不过是暂时来到世上，死亡不过是暂时离开人世，所以，他们放纵心意去行动，不违反自然的本性；对于活着时的娱乐并不放弃，所以不为名誉所劝勉。他们纵情任性地游玩，不违逆万物的喜好，对于死后的名声并不求取，所以不会触犯刑罚。名誉的得失，寿命的长短，都不是他们所考虑的。此论述是道教典型对生死观，说明生命的存在是一个自然的过程，虽然死亡是生命的部分，但死亡的意义在不同个人中并不相同。道教由此把自然的生命，引申至价值关怀方面，强调人生的自觉，就是对死亡的征服。彼岸之所以代表着再生的实现，使生命达到永恒，成为检验人生实践程度的标准，就是因为只有在永恒的时空统一体中，生命才能得以安歇。生命作为宇宙馈赠于人类最为珍贵的礼物，需要每一个人严肃认真地面对。个体事物的生死交替虽然是宇宙收回了本属于自己的东西，但对自我存在来说却代表着完全不同的价值。生是宇宙对人类精神创造的期待与赞许，死则是黑暗的阴间对沉沦的灵魂的安置。

所以，面对死亡道教更是超越。庄子《南华真经•至乐》中“鼓盘而歌”的故事，将道教对于死亡的道理讲得更明白，态度甚至更“积极”：“庄子妻死，惠子吊之。庄子方箕踞鼓盘而歌。惠子曰：与人居，长子，老身。死，不哭，亦足矣；子鼓盘而歌，不亦甚乎？庄子曰：不然，是其始死也，我独何能无概然？察其始，而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生；今又变而之死；是相与为春、秋、冬、夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”庄子回到家不到一年，妻子就病死了。好朋友惠子前来吊唁，见庄子正盘腿坐地，鼓盆而歌。惠于责问道：“人家与你夫妻一场，为你生子、养老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，还鼓盆而歌，岂不太过份、太不近人情了吗？”庄子说：“不是这意思。她刚死时，我怎会独独不感悲伤呢？思前想后，我才发现自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想来，也就不感悲伤了。”

惠子仍愤愤不平，质问道：“生死之理又如何？”庄子说道：“察其生命之始，而本无生；不仅无生也，而本无形；不仅无形也，而本无气。阴阳交杂在冥茫之间，变而有气，气又变而有形，形又变而有生，今又变而为死。故人之生死变化，犹如春夏秋冬四时交替也。她虽死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟还悲哀地随而哭之，自以为是不通达命运的安排，故止哀而歌了。”

惠子说：“理虽如此，情何以堪？”庄子道：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。汝身非汝有也，是天地之委（托付给）形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；于孙非汝有，是天地之委蜕也，故生者，假借也；假借它而成为生命的东西，不过是尘垢。死生犹如昼夜交替，故生不足喜，死不足悲。死生都是一气所化，人情不了解此理，故有悲乐之心生。既明其中道理，以理化情，有什么不堪忍受的呢？况且得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能人也。” 乐生安死是庄子对待死亡的人生大智慧，并非惠子所说的无情无义，无情即是忘情，但非忘一切情。它要忘的是因物的得失而起的悲喜之情，以及对死亡的恐惧。所谓齐物我，说到底就是“齐生死”。

老子《道德经》第五十章说：“出产生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。”就是说：人从出世而生存，到最终入地而死亡。属于长寿的人占十分之三；属于短命而亡的人占十分之三；有些人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三。为什么会这样呢？因为奉养太过度了。据说，善于养生之人，在陆地上行走，不会遇到恶犀猛虎，从军打仗也不被武器伤害。对他来说，犀牛无处投角，老虎无处伸爪，武器利刃也无缝可击。为什么会这样呢？因为他没有进入死亡的境地。对于生命与死亡，老子认为已是不是问题的问题，因为总是要出生入死的。老子是宿命的，人有天命，有人命。有天命之人无死地，有人命之人则不然。若生生之厚，虽人生，亦动之死地。可见养生是十分重要的。两千年前，道祖老子就意识到生命与死亡了。

总之，重生、贵生、乐生、养生不仅是道家道教修道炼养的核心，而且也是中华养生文化的主要内容，同时也是全人类的一个永恒的主题。