总之，《庄子》中一系列神秘主义的理论内容与自由精神的心灵追求，与道教的基本精神是相通的，因而成为道教进一步发挥、发展的思想酵母。所以，后世道教视庄周为南华真人，把庄周的著作尊奉为《南华真经》，是有其内在根据的。

但是，从整体上看，《庄子》毕竟还是一种理性精神的产物，是一种学术理论的体现，其中的一系列神秘主义观念是其整个理论内容的组成部分，但却不能以之为主流，其主流则是明天人之际，通古今之变的思想学说，是有内在的理性精神的学术理论，而不是以信仰主义为根据的宗教观念。具体说来，《庄子》有一个重要的观念，即认为人生是气化流行的产物，有生必有死，生死之变都是自然作用。在《知北游》中，有一段关于生死问题的讨论，其中较明确地指出：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。……通天下一气耳。”这里以“气”来解释生命现象，认为生死为自然之理。这是理性的精神，是有科学意义的理论。但道教却不同。道教极力主张人的长生不死，并坚持认为，人只要绝欲静心，通过修炼精神，实现体悟天道、形神相保，便可以解除死的威胁。这种“生道合一，则长生不死”的观念，不仅是非科学、不现实的，而且与《庄子》的主张是完全相反的。其次，《庄子》中虽有某些“仙人”、“神人”的概念，并不崇奉什么天神、地神，也不把老子作为宗教首领看待。而在道教的信仰系统中，有一个神化世界，认为最高的有“三清”之神，而且把老子奉为“太上老君”，这与《庄子》显然不同。此外，《庄子》中一系列神秘现象的描述，本为寓言形式，是一种表达思想的叙述方式，既不是对历史的回顾，也不是对事实的陈述，但道教却把这一系列寓言作为事实加以阐述发挥，以致使这些神秘现象成了道教信仰的历史根据，这便与《庄子》相去甚远了。

综上所述，从历史与理论相统一的角度看，一方面，《庄子》中某些思想确有神秘主义、信仰主义的成分，与道教的教义、教理及其信仰有相合之处，因此《庄子》为后起道教所重视，对道教理论有重要的影响；另一方面，《庄子》毕竟是一种学术理论，理性主义是其主导因素，因而它与以信仰主义、神灵观念为支柱的道教之间又有着本质的区别。把《庄子》与道教相混淆，或者误认为《南华经》就是道教的基本理论阐述，无论在历史上还是在理论上都是缺乏根据的。

《庄子》与现代文明

《庄子》是先秦时代的作品，其中所包含的思想内容及其历史影响是丰富而巨大的。随着社会的演进，思想的发展与科学的进步，其中许多的观点、思想皆与现时代不合拍，成为一种历史的存在了；然而，正如其它一切优秀思想成果一样，它所倡导的一系列重要观念和思想，在现时代仍有其意义与影响。对于走向21世纪的现代人来说，经常以现代意识和现代目光读一读这部古老的经典仍会有所获益。

从现代文明角度看，《庄子》对现代人还有何教益呢？

首先，《庄子》所倡导的自然主义的世界观对于今人仍有意义。在《庄子》形成的时代，作者已经看到了人与自然相互冲突的问题，提出了人与自然和谐平行的问题。《大宗师》篇有云：“知天之所为，知人之所为者，至矣！”天是自然的代表，“天之所为”即大自然的活动，“人之所为”即人的社会性活动，只有把握住人与自然的相互关系，才算真正理解了“道”的意义。按照《庄子》的观点，大自然不仅是人的养育者，而且是人类活动的必要空间。人类要生活得有意义，不仅不能破坏大自然，而且要顺应大自然。要提倡人与自然融为一体“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”（《大宗师》）畸人是不合乎时俗的人，他虽与时俗不合，但却顺依自然，从属于天，与天为一，因而他是真正的“圣人”。只有把自身与自然相融合，在和谐之中把自己托付给大自然，才算真正的“圣人”。“古之人，天而不人。”（《列御寇》）“天而不人”也就是顺倚自然，不对自然进行人为的解破。

这种自然主义的世界观，看到了人与自然的差别与矛盾，看到了自然对人的作用。但反对以人为去干预自然，主张以人去顺依自然，它有消极的因素，也有其相当深刻的合理成分。