四、钟善坤创立的东华山海云派

从上述三个文物了解，钟善坤在马来西亚创立了东华山海云派。从龙头岩的一些神主牌位及墓碑上，可以发现有些采用“东华山”，有的注明“海云派”，有些是“东华山海云派”。到底东华山和海云派是同样一个派系吗？还是有别？

关于此问题， 在《龙》碑志上云：“发源古迹南道岩开始，至石叻同德，德演海云之派”，它只记载在新加坡同德宫开创海云派，没提及东华山。在《天》碑志上谓：“天上显迹东华山，在石叻开演海云派”，它以类似神话的说法，记载了东华山是“天上显迹”，显得含糊不清，令人费解！至于海云派，却实实在在告诉我们是在新加坡开创的。在《太》木版文字上曰：“开枝南洋东华山，石叻同德宫海云派下，南道岩分于龙头岩天公观、芙蓉青山洞”。它记载了东华山是在南洋（东南亚）开创的，海云派则开创于新加坡同德宫，再传到马来西亚来。由此可见，东华山与海云派本来是分开的，后来被结合为一了。

在钟善坤的墓碑上，是采取“东华山海云派”【35】，我接受这个名称。也可简称为“东华山”或“海云派”。如果是派别，以海云派的名称为正确，毕竟海云派才是有法派诗的一个派别。在拙文〈南传符箓派——我国道教最大的派别〉第29页里将龙头岩归属为“东华山派”，这里有必要更正为“东华山海云派”，或简称“海云派”。

王琛发博士著《马来西亚客家人的宗教信仰与实践》第三章：〈流传马来西亚的客家道教教派〉，则将东华山海云派列为“东华山教”。并引述李明芳的访谈云：“海云派之名称之所以被沿用的一个理由，是由于清末到日治时代，冲虚观道士都涉及反清、抗日等活动，因此，本地之道人，另用名称以为宗教掩饰，避开‘他人土地上传教’可能会引起敏感的麻烦。”【36】

我不认同东华山是个教派，严格地说它只是全真道的一个派别，不像客家南传符箓派，皆是独立的个体教派。因此不能称为“东华山教”。全真道祖师爷们各自创立派别的历史早有先例，如全真道七真的邱处机传龙门派、刘处玄传随山派、谭处端传南无派、马丹阳传遇山派等等，钟善坤创立的海云派也是其中一个派别而已。至于本地道人另用名称以为宗教掩饰之说，也缺乏说服力。我们从上述三个文物资料就很清楚，海云派是在本邦创立的【37】，海云派及龙门派的法派诗公开列出在度牒上，此派也承认自己属于冲虚古观全真道龙门派，毫不掩饰的说明了出处。所以，钟善坤开创海云派只是另立新的派系，而且是公开活动弘扬，看不出有什么掩饰的作法。

东华山海云派自钟善坤宗师在本邦创立后，百年来的传承，自兴盛到如今的衰落，的确令人感到惋惜。如今只有龙头岩还有主持道士，也只有他们在以全真道的法事为民间处理喜庆丧事斋醮活动。

东华山海云派是唯一在我国创立的全真道新派系，最大的特色是它拥有自己的法派诗，至于其他的教理及制度等皆搬自中国祖庙冲虚观，没什么差别。钟善坤总共在马来西亚创建了四座属于东华山海云派的宫观。

五、结                    语

我国道教的研究尚处于婴儿学习爬行阶段，资料缺乏，文献稀少，有些经典或重要文献被一些人保藏不公开，即使田野调查面对重重阻碍及困难。或者口述者本身对历史一知半解，尤其一些宫观负责人的不合作态度，实在百般无奈！

关于钟善坤在马来西亚弘扬全真道的调查研究，只能局限性地从上述三个文物，以及宫观里的牌匾、钟、照片、神主牌位、坟墓等资料，来探讨他创立东华山海云派及宫观的事迹而已。至于他如何广收门徒，发扬宣教及对教义教理的认识阐释等等，则基于资料的匮乏而束手无策。

《龙头岩》、《天公五老观》及《太上混元龙门宗派》，均为研究全真道在马来西亚弘扬传播的重要文物，尤其是记载了唯一一支在本邦创立的全真道派系——东华山海云派，幸亏这些弥足珍贵的文物资料，今天我们才知道海云派宗师钟善坤道士在本邦创建宫观的点点滴滴事迹。

百余年前，在我国致力于道教的弘扬工作者，几乎均是客家道士，主流是客家派系的南传符箓派，诸如六壬教、茅山教、金英教、昆仑教，吕山教等等。它们可以归类于正一道，这些请参阅拙文〈南传符箓派——我国道教最大的派别〉。至于全真道的传扬，早期也仅有钟善坤此派系，它的影响力远远不及符箓派。

自钟善坤于百年前创立东华山海云派及创建四座宫观后，到了今天，海云派犹是这四座宫观，而且日益衰落，成为一般的香火膜拜庙宇而已，严重缺乏道士弘法传道，濒临崩溃的道派传承，海云派在我国消失的状况或许将会在未来发生。综观我国道教的发展，一直以来面对的就是严重的青黄不接，人才凋零现象，所以日趋式微没落是意料之中。

本文的撰写也改正了拙文〈南传符箓派——我国道教最大的派别〉的一些错误，当年参考的资料来源从报章书刊获得，撰写者非学术人员，当然会出现不正确之处。这几年亲身到当地田野调查，才发现自己的错误。对于我的治学不严态度，实在深感惭愧万分，借此向诸位道歉，请原谅我的过失。本文采取这种“土法炼钢”，肯定会有错误之处，因此恳求大家不吝赐教，则铭感五中矣！