综上，我们可了解如下事实：

其一，东沙岛上有大王庙或天后庙、海神庙，其至少在清嘉庆十八年(1813年)就存在，并于清光绪二十二年(1896年)收梁供胜等人筹资修复，是东沙岛渔户的公立之所。清代渔民举证的大王庙或海神庙，与兵船管带黄钟英所报告的天后庙应该指同一座庙，兼祀妈祖与大王。（韩振华、李金明认为岛上分别有天后宫与大王庙，“这两种庙日人都毁灭之，以消灭该岛早已归属中国的证据之一”。参见韩振华、李金明：《西、南沙群岛的娘娘庙和珊瑚石小庙》，《南洋问题研究》，1990年4期。）

其二，自同治十二年(1862年)至光绪三十三年(1907年)，东沙岛从事渔业生产而去世的船民达132人，均在岛上安葬。清光绪二十二年(1896年)、二十九年(1903年)梁供胜等人筹资倡建、重修兄弟所即祠堂，以供奉那些去世渔民的神主牌位。兄弟所是我国渔民有计划开发东沙岛的历史见证。

其三，日本人在清光绪三十二年(1906年)至三十三年(1907年)先后两次登陆东沙岛，并摧毁岛上的大王庙、兄弟所及去世疍民132人的坟墓，以期达到长期侵占的目的。在证据面前，日本只能承认东沙最早开发者为中国。

其四，清宣统三年(1911年)，九龙上岛测量人员复造了二座庙宇，应是日本所毁之大王庙与兄弟所(祠堂，岛神庙?)。至于原大王庙之地置，清末渔商梁应元称庙“坐西北朝东南”。陈仲玉主持《东沙岛南沙太平岛考古学初步调查》称，位于岛内海北岸的“东沙遗址”应是原大王庙旧址(图1)。（陈仲玉主持：《东沙岛南沙太平岛考古学初步调查》，台湾地政丛书第29辑，中研院历史语言研究所，1995年11月，第36页。）至于1925年上海全国海岸巡防处修建的供奉三尊神像的庙宇，应不在原大王庙旧址。

图1：现东沙岛东沙遗址、新大王庙的位置图

据1935年《奉派调查东沙岛报告书》载：“岛东尚有渔人酬资建筑之洪圣庙一座。在捕鱼时期，以便储粮之用。”（胡应球：《奉派调查东沙岛报告书》，载《桅灯》，1935年5月15日，第34期；另见韩振华编：《我国南海诸岛史料汇编》，第286页。）

1936年黄坚志寄刊在《东方杂志》第33卷第6期的东沙岛图片，给我们留下了珍贵的“岛上的最早建筑物——天后庙”的图像资料(图2)。

图2：东沙岛上的最早建筑物天后庙(黄志坚摄影，1936年)

图片分析该座天后庙应是新修的水泥砖墙，是报告书所说的渔民新修的洪圣庙或海岸巡防处所修的庙宇，不得而知了。我们唯一能确定的是当时东沙岛上渔民或疍家依旧在膜拜妈祖、大王。

现东沙岛新修的大王庙(详后文)位于岛东，与民国报告书所说的洪圣庙的位置应该距离不远。

韩振华、李金明判断原东沙庙宇大王神为金龙大王之类，“凡商船出入必备牲礼，投海中，遥祀之”，值得商榷。（韩振华、李金明：《西、南沙群岛的娘娘庙和珊瑚石小庙》，《南洋问题研究》，1990年4期。）

近世的金龙大王信仰，主要与江南地区的漕运有关，最初是民间护佑漕运的水神，后来演变为国家祭祀的黄河和运河之神。〔申浩：《近世金龙四大王考——官民互动中的民间信仰现象》，《社会科学》，2008年第4期;王元林，褚福楼：《国家祭祀视野下的金龙四大王信仰》，《暨南学报》(哲学社会科学版)2009年第2期。〕

其实，海南岛及南海诸岛并无此类信仰传统。南海渔民兴建的洪圣庙，所祭拜的是南海神祝融，又称洪圣大王。因此，东沙岛原日人所毁坏的大王庙所祭当是南海神洪圣大王或者龙王(五龙大王)。

按：隋唐以来，南海祭祀被纳入国家祀典，列为礼制中的中祀(岳镇海渎)。隋开皇十四年(594年)，始设南海祠于广东南海县南海镇，历朝先后加封南海神为“广利昭明帝”“南海洪圣广利王”“南海昭顺洪圣广利王”“南海广利洪圣昭顺威显王”“南海昭明龙王之神”等封号。（黄淼章：《古代帝王对南海神的封号》，载《岭南文史》2001年第2期。）

因南海神和妈祖有功于郑和的西洋航行，明永乐七年(1409年)又敕封南海神为“宁海伯”，敕封妈祖为“护国庇民妙灵昭应弘仁普济天妃”。明代伐安南叛乱时也派人祭告南海神。今海南定安县黄竹镇第头村广利明皇大帝庙就祭拜南海神，圣诞也是农历二月十三日。

海南岛上的大王庙俗称龙王庙，主要崇拜的是五龙大王。作为国家祭祀的龙王祭祀时间为二月上辰日，与南海神的圣诞时间相近。海南的龙王崇拜与南海神“昭明龙王”崇拜理应有相叠之处。如清康熙《文昌县志》卷2《建置志》、清咸丰《文昌县志》卷5《经政志》、光绪《昌化县志》卷6《政经志》、清宣统《乐会县志》卷3《建置略》(下文引)，皆将南海龙王庙祭祀被列入国家祀典，并由地方官捐廉致祭：龙王庙，每岁春秋仲月上辰日致祭。

祝文：维神德洋寰海，泽润苍生。允襄水土之平，经流顺轨，广济泉源之用。膏雨及时，绩奏安澜。占大川之利，涉功资育物欣，庶类之蕃昌。仰藉神庥，宜隆报享。谨尊祀典，式协良辰。敬布几筵，肃陈牲币。尚飨。……以上各庙每岁遇神诞期由地方官捐廉致祭。