三、碧霞元君信仰在泰山信仰中的地位

虽然说“东岳”系道教圣地，但是泰山信仰却并非完全属于道教，应该说它是宗法性传统宗教、道教和民间信仰的综合体。我以为泰山信仰及其宗教活动应该包括以下几个方面：（1）山岳崇拜，以及源此产生的东岳大帝、泰山石敢当信仰等；（2）封禅等敬天地活动，以及与之有关的青帝等信仰；（3）蒿里山阴曹地府信仰和由此演变来的“托司”、“压枝（子）”民俗；（4）道教洞天福地和神仙信仰，如东岳太灵苍元司命真君、成兴公真人、碧霞元君等。其中碧霞元君信仰是泰山信仰的重要组成部分，特别是明清、民国，一直到今天，关于泰山信仰的宗教活动碧霞元君信仰占主导地位。

碧霞元君神的出现是泰山传统的主生思想、封建社会妇女问题和民间各种生育观念、道教神仙思想三者融合的产物。她最早的雏形“神州姥姥”，很可能来自泰山远古的母系氏族祖先和部落女首领的传说，其信仰可谓源远流长。碧霞元君信仰形成的过程就是其神影响日趋扩大、其他位逐渐提高的过程。

碧霞元君信仰的思想核心是关于生长发育的观念。元君的职能后来发展到“小之一家人口的寿夭祸福，四方农民禾稼的丰歉；大之社会的良窳，国家的治乱”，差不多人间一切祸福都能管，都是由元君主生思想延伸而来。泰山主生是泰山信仰的核心内容之一，春秋战国阴阳五行学说兴起后，泰山就成为阴阳交替，万物发育的地方了，齐鲁民谚云“吃了泰山灵芝草，返老还童人不老”。秦汉“四帝”、“五帝”信仰中都有“青帝”，青帝主生，司春，主东方。古时泰山供奉青帝（宋真宗加青帝懿号“青帝广生帝君”），其神乃主生思想的象征。元君继承其思想，唐宋间信仰兴起时就与妇女问题结合形成具体的生儿育女的观念。封建时代“不孝有三，无后为大”，子嗣问题关系到每个人，所以碧霞元君深得人心，成为各阶层共同最尊奉的女神。青帝信仰渐渐为碧霞元君主生思想取代，青帝神的影响逐步衰落。

帝王封禅必于泰山，也是由于泰山乃“万物之始，交代之处也。”《博物志》云 ：“泰山一曰‘天孙’，言为天帝之孙也。主召人魂魄。东方万物始成，知人生命之长短。”泰山神为“天帝之孙”，其地位何等显赫！东岳大帝主死，碧霞元君主生，形成鲜明的对比。随着封禅制的嬗变，“盖由柴望一变为封禅，由封禅再变为神仙”（乾隆帝御制《重修岱庙碑记》），出现了“国家秩祀泰山之神与亿兆人奔走奉事碧霞元君之神”的局面，泰山神的最尊神的地位最终被碧霞元君取而代之。

泰山主生死，是泰山信仰区别于其它山岳崇拜最显著的特色。碧霞元君继承和发扬了泰山主生思想，从泰山信仰的思想根源来看，元君信仰在泰山信仰中处于核心地位。

我们再从碧霞元君信仰的表现形式和社会影响来看它在泰山信仰中的地位。“有功于民则祀之”这是道教祭祀的一条原则。“元君能为众生造福如其愿”，对碧霞元君的信仰自始至今都表现为道教尊奉和帝王百姓个人信仰朝拜祭礼。同封禅大典和国家秩祀泰山神相比，似乎碧霞元君信仰对国家政治生活影响不大。然而，宋、明、清帝王皇室的崇奉对碧霞元君信仰在各阶层迅速传播影响深远，随着封禅制的嬗变和明太祖去历代封号，泰山神地位相对降低，碧霞元君的社会影响更加突出。与泰山神信仰相比，东岳大帝始终属于国家祀典，只有天子、帝王才有资格祭祀，而碧霞元君则不然，她慈祥端庄和蔼可亲，能够护国佑民灵应九州，无论帝王，还是百姓，都把元君当做自己的保护神朝拜祭祀。民国之后，国家祭典随着封建制的灭亡而结束，泰山神的地位再次下降，泰山的宗教活动主要就是香客朝山进香拜元君了。元君信仰的民间性是其影响深入广泛的特征之一。明清时期民间宗教、民间信仰蓬勃发展，泰山神因为他在国家宗法性宗教祭祀中的地位，不可能与民间宗教走到一起，而碧霞元君的“慈母”形象和其信仰广泛的群众基础则易与民间宗教沟通，于是就有青莲老母即碧霞元君的说法，从而碧霞元君信仰与民间信仰紧密联系在一起。

总而言之，从碧霞元君信仰的思想根源来讲，元君主生思想是泰山信仰的核心观念之一；从元君信仰的形式和社会影响来讲，明清及其以后的碧霞元君信仰在泰山信仰中占主导地位。

（此文原载于1995年第2期《中国道教》）